יש ברש"י בכתובות על ענין זה (נז. ד"ה הא קמ"ל) וז"ל:
'אבל כי פליגי תרי אמוראי בדין או באיסור והיתר כל חד אמר הכי מיסתבר טעמא אין כאן שקר, כל חד וחד סברא דידיה קאמר, מר יהיב טעמא להיתירא ומר יהיב טעמא לאיסורא, מר מדמי מילתא למילתא הכי ומר מדמי ליה בעניינא אחרינא.
ואיכא למימר אלו ואלו דברי אלהים חיים הם.
זימנין דשייך האי טעמא וזימנין דשייך האי טעמא שהטעם מתהפך לפי שינוי הדברים בשינוי מועט'.
ורק אוסיף ביאור שיבהיר את הענין בכללותו.
במושכל ראשון עלולים לחשוב כי עיקר התורה זה הדינים המעשיים, ואילו הטעמים והסברות הם מקסימום רעיונות להטעמת הדברים. אבל האמת לא כן היא, עיקר התורה זה הרעיון הסברא והטעם, או כפי שזה נקרא בלשון החינוך 'מ
שורשי המצוה' לשון שורש ממנו הענפים והפירות נובעים.
נמצא כי עיקר התורה היא הסברות העומדת מאחורי הדברים, ומשם היא יורדת אל עולם המעשה, אל ביטויה בפעול בפעולה מסוימת כפי השתרגות כללי הסברות והתאמתם למציאות המדוברת.
והנה מצאנו בחז"ל כי ישנו מושג של 'תלמוד' ומושג של 'הוראה', [לדוגמא לשון חז"ל 'יוצאים מהם עשר לתלמוד יוצא מהם אחד להוראה'], והמושג תלמוד הוא עצם הסברות שיש לכל אחת מקום בפני עצמה, וכח ההוראה עיקרו הוא היכולת לדייק את סברות התלמוד ביחס לדינים והמציאות המעשית, וזה לא כל אחד יכול, אבל פשוט וברור כי הלומד תלמוד, אף אם לא הגיע להוראה הרי שהוא לומד תורת אמת, כי הסברות הם הם שורשי התורה בעולם המחשבה, ורק חסרונו שלא הצליח להנחיל את התורה עד עולם המעשה בשלימותה.
לכן בכל ענין שקיים בתורה, יש מטבע הדברים צדדים בסיסיים המוכרחים מעצם הענין, אם זה 'שבעים פנים לתורה' כנגד המושג שבעים שהוא המספר לעיקר מערכת הכוחות בעולם [כמו שבא הדבר לידי ביטוי ב'שבעים אומות' ב'שבעים נפש שירדו ישראל למצרים' שהם שורש באומה הישראלית, וכל זה מקביל כנגד 'שבעים כוחות באדם' שהוא כידוע 'עולם קטן', וזה ענין 'שבעים שמות שיש לעם ישראל', שהם כוללים את כל הכוחות שיש בבריאה, וענין 'שבעים שמות להקב"ה ולירושלים' וכמו שמבואר בארוכה במדרשים.
נמצא שיש קיום לתורה בעצם הכוחות שבה, ומכל זוית הסתכלות שנביט נוכל לתת פרשנות לכל התורה בדגש על זוית מסוימת (דבר שניכר עד היום, שמאמר חז"ל אחד מתפרש אצל כל קהילה לפי דרכה, ולפי היסוד עליו היא מיוסדת), והכל יחד משלים את הצורה הכללית של 'כלל ישראל', אלא שלענין הוראה העיקר הוא לא עצם הכוחות העומדים מאחורי הדברים, אלא לדעת לייחס חשיבות מדויקת לכל כח כפי מה שהוא, ולתת משקל לכל הצדדים האפשריים, ולהכריע ביניהם [וגם בזה יש לכל אחד את חלקו הפרטי, ויש את החלק של 'כלל ישראל' וההוראה המתאימה והנהוגה אצל הכלל (וזה מטרת הסנהדרין לאחד את כל היחידים תחת הכלל, ועל כן הם עצמם מורכבים מ'שבעים' כנגד אותם שבעים דעות וכוחות המחשבה הקיימים מצד הטבע במחשבת התורה, ואכמ"ל)].
מכלל הדברים נוכל ללמוד כי הרעיון של 'אלו ואלו דברי אלוקים חיים' הוא מובנה בעצם המהות של התורה, ובעצם המהות של 'כלל ישראל' והעולם בכללותו, ולכן הסברא נותנת כי בכל דור ודור מתקיים דבר זה אצל הת"ח שבאותו הדור, ואין ספק כי גם בדורנו ישנו 'תלמיד ותיק' המחדש בתורה וכדברי הרב
@יהודי וזהו שהזכיר זאת לעיל. [והחיסרון שלנו כיום בהעדר הסנהדרין, אינו בהעדר עצם הכוחות, אלא בהעדר כח ההכרעה וההוראה, וזה פשוט].
ולזה גם כיוונו הראשונים, הריטב"א (עירובין יג: והוזכר לעיל ע"י הרב
@אור זרוע לצדיק ), ותוס' רבינו פרץ (שם) ודרשות הר"ן (דרוש ז הוזכר ע"י הרב
@כרי ) בהביאם בשם המדרש, כי כאשר נתן הקב"ה את התורה למשה, הראה לו פנים להיתר ופנים לאיסור בכל דבר, והיינו לפי הסברות האפשריות בכל דבר מצד הכוחות הקיימים בתורה עצמה, ומ"מ לענין הכרעה והוראה (שזה שלב נוסף על חלק התלמוד כמו שנזכר לעיל) הולכים למעשה אחרי רוב החכמים, אבל אין זה מבטל כי בשורש כל הדעות אלו ואלו דברי אלוקים חיים.