אני מסכים, אבל זה לא נוגע לתורה שבעל פה אלא לנבואות של הנביאים וכל' דוד בספר שמואל המקביל ממש לכאן רוח ה' דבר בי ומילתו על לשוני.
אמת, אבל זה בדיוק הנקודה שהנבואה כוללת בתוכה שני חלקים ה'רוח' השורה על הנביא וה'מילים' שעל לשונו, וכן גם כל התורה והנבואות כוללים שני חלקים אלו 'רוחי אשר עליך' ו'דברי אשר שמת בפיך' ועל שני אלו נאמר שלא ישכחו מזרע ישראל.
בכל מקרה אני מבין כך את הסוגיא ולא מכח המקרא הנ"ל אני מפרש את הסוגיא כך.
אינני רואה את הדוגמא כמייצגת בפרטיה את יסודות הסוגיא וכך ראה הרמב''ם בהקדמתו לפ' סדר טהרות שהבין שהדוגמא באה למקד את חסרון הידיעה בהלכות טומאה וטהרה אבל לא בהלכה מסוימת של טומאת תנור דוקא.
טוב, אז הרמב"ם בכלל למד שזה נאמר ביחס להלכות טומאה וטהרה, אבל עדיין לי ברור שהעובדה שחז"ל העמידו בדבריהם דבר שכל מהותו תלוי בגדר מעיד על כך שהגדרים הם חלק מהותי מאוד מדיני התורה, ובזה בדיוק יהיו חילוקי הדעות כשתשתכח תורה, כי דברי התורה המשנה והגמרא יהיו ידועים, אלא שגדרי הדברים יהיו מחולקים, ובשיטתך אתה בעצם מייצג עוד פרשנות לגדרי הדברים, וממילא זה רק הרחבה של הנבואה על שכחת התורה לדעתי.
ושאלת אותם מדוע ? ומה השיבו ? אני חושב שזה חשש פחד לקחת את מה שהם יודעים ולנהוג כך במציאות
אני ממש לא מקבל את הטענה הזו, כי הם פשוט מפרשים את סוגיות הש"ס כפי המסורת לפחות בדברים המוסכמים ורווחים, כי בעיני ברור שדבריך אינם דברי הש"ס כשלעצמם אלא פרשנות שלו כפי הנובע משורש נשמתך.
ולדעתי הם התרגלו בהרבה סוגיות שהתורה היא גדרים ולא תפיסת מציאות ולכן לא עלה על דעתם לדון בנושא, כמו למשל גם בענין הזכרת יציאת מלכויות ע''פ הסוגיא בסוף פרק ראשון של ברכות בקרא דירמיהו לא יאמר עוד חי ה' וגו'.
באמת בהרבה סוגיות הדברים תלויים בהבנה פנימית יותר, ולכן משתמשים בגדרים ולא בתפיסת המציאות, אבל ללא ספק ש
מי שהולך עם הגדרים וחושב על פיהם הוא חי ממילא את המציאות כפי שהיא נראית בעיני התורה, ועם מעט התבוננות הוא יראה אור במבטם של חז"ל על המציאות, ואם אינו עושה כן הוא לא מפסיד שום דבר.
בכל מקרה הסוגיא בברכות היא תלויה בהקדמות, ובכלל בהשקפה כללית על נושא הגאולה. אבל בכל מקרה כיון שדבר ברור כי חובת הזכרת יציאת מצרים היא על מנת שיווכח ממנה חובת העבדות של ישראל למקום, וכמאמר הכתוב 'אנכי ה' אלוקיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים להיות לכם לאלוקים', ועל כן כל עוד שמהלך תקופתינו לא נתגלה בו נבואה וכריתת ברית חדשה עם הקב"ה אין שום טעם לבטל הזכרה קודמת ולחדש את הזכרת שיעבוד המלכויות, ואין הכא נמי כאשר תשוב רוח הנבואה לישראל 'ובחוריכם חזונות יחזו' או אז בהחלט יכול להיות שהברית החדשה של ישראל עם הקב"ה בנויה על כל המאורעות שקרו ושיקרו בעתיד.
מי שלא היה בנוי פשוט לא למד, להזכירך אברכי הכוללים הם חידוש של דור אחרון.
חס ושלום!! וברור לי שגם אתה לא התכוונת למה שאמרת, וכי אין זו חובתו של כל אחד מישראל ללמוד תורה 'בין חכם בין טיפש'?, וכי בזמן חז"ל לא היו רבים אשר עיקר עמלם היו בעלי מקרא לבד או בעלי משנה לבד או בעלי גמרא לבד או בעלי הלכות לבד [כמו שמוכח בכמה מקומות]? ויש לזה דוגמאות רבות.
וכמובן ענין האברכים לא ממש קשור לנושא הזה, כי זה ענין בפני עצמו וצורך הדור מכמה סיבות, ובזמן חז"ל ברור שזה היה הלך פחות רווח, וכבר נודעו דברי הרמב"ם והאחרונים בעניין. בכל מקרה זה ממש לא הנושא, כי מאז ומעולם כל מי יהודי שקצת יכל הקדיש את כל זמנו הפנוי ללימוד התורה לפי השגתו.
איני מסכים, שוב, לדעתי הם התרגלו להבין את התורה באופן מנותק מן המציאות.
הם פשוט בנו את השכל שלהם לפי גדרי ההלכות של חז"ל שמעצם מהותו לא מתואם לשכל
המוחשי ברוב המקומות [במבט ראשון].
??? אני לומד את דבריהם שנים רבות ומוצא כל הזמן יותר ויותר עומק טעם וחכמה בשונה למשל מפ' הראשונים והאחרונים שנעזרתי בהם בתחילה אבל איני מוצא במה שכבר למדתי יותר עומק וחכמה כי לפרש באו והם אינם המקור.
אמת, ברור שיש הפרש בין המקור לבין הפירוש, אבל זה ממש לא אומר שהפירוש איננו נכון, אלא רק שהם חלקיים וענפים ואינם נושאים משמעויות רבות כמו המקור.
בכל מקרה אני מקווה שלא על זה האמונה שלך בדברי חז"ל מבוססת... [כי אם יום אחד תרגיש שאינך מוצא בהם טעם, אז אולי תחלוק עליהם כמו על הראשונים והאחרונים].
פה יסוד הויכוח שלי איתך, אתה רואה את המציאות כרקחות וטבחות וכמתנגד לתורה, אני רואה אותה כמעשה ה' וכרצונו המתמיד (כל' החזו''א על הטבע) ובכלל הפסוק וירא אלהים את כל אשר עשה והנה טוב מאוד והתורה נתנה לקיימה במציאות הזו על שלל רבדיה עומקיה ותפיסותיה הבריאות והכנות.
הנה כאן הגענו לנושאים הכבדים והרציניים באמת.
ואקדים ואומר, אינני רואה את המציאות כ
מתנגדת לתורה, חס ושלום, אני רואה במציאות
כלי וחומר גלם הנצרך לקבל צורה, והצורה שחלה בו היא התורה שהיא הצורה האמיתית של העולם,
אמנם כדי להבין את הצורה של התורה חייבים להתנתק מהשכל המושפע מהמוחש - החומר, ולעבור לעולם המושכלות בהם הצורה עומדת מצד עצמה ללא תלות בעולם החומרי, ואז תפקידנו הוא לחרוש ולבדוק את המציאות, לחשוף את מהותה הפנימי, ואז לאחד אותה עם התורה השמימית ולאחד שמים וארץ.
להשקפתי כל אדם באשר הוא יש בו שכל אלוקי, אבל השכל בהיותו מקבל השפעה מהחומר הוא הולך ומאבד את ראיית ה'צורה' בכל דבר ומביט בעיני 'חומר', זהו הטבע האנושי הבסיסי וכל אדם משתנה מחבירו ברמת היכולת שלו להביט על המציאות, וחכמינו זכרונם לברכה אשר כתבו דבריהם ברוח הקודש, היינו שהם הצליחו להסיר את המבט הארצי והחיצוני, והביטו על פנימיות הדברים.
וחשוב לי להדגיש שוב ושוב,
המבט הפנימי אינו סותר את המבט החיצוני, אלא להיפך, הוא מאיר אותו, הוא עונה על שאלות בקיום המציאות שכל מי שיתחיל לשאול אותם ולחקור לעומק לא יקבל תשובות אלא רק בעולם הפנימי של הדברים, וזו היא עומקה של תורה, מבט שמימי שמגלה את שורש המציאות, מבט מהותי שחושף את הכוחות הפנימיים שבטבע עצמו.
ועל כן מי שיש בו עין חודרת לא יראה שום סתירה מהמציאות לתורה, אבל כיון שהאדם נוצר מן החומר, הוא צריך לעמול כדי לקנות מבט רוחני כזה [שאגב גם משפיע רבות על פנימיות הנפש, זכותה ועדינותה, עמקותה וחדותה], וכולנו מאמינים כי לרבותינו בעלי המשנה והגמרא היה מבט שכזה, והיו דבריהם נכתבים ברוח הקודש, ועל כן כאשר אין אנחנו מבינים בשכלנו, תולים אנו את החיסרון בנו ולא בדבריהם, והניסיון מוכיח, כי אם ישתדל האם ויקנה 'לב מבין' יראה לבסוף כיצד צדקו דברי חז"ל והעמידו את המציאות האמיתית למול העינים.
[אגב, כיון שבדרך לימודי אני עוסק רבות בשורשי הענינים, אין אני אומר כן רק מכח אמונה, אלא בעיקר מידיעה ומניסיון, ולימוד מעמיק בסוגיות על פרטיהן השונים מחייב בדרך כלל טעמים עמוקים יותר מטעמיהם של הראשונים ז"ל שאם כי אין ספק שיש בהם אמת, אך היא לא מלוא האמת שלימותה ועמקותה].
ועל כן בעיני אותם עמלי התורה הרבים דבכל אתר ואתר העוסקים בגדרי התורה, אף כי לא תמיד מצליחים להבין את המהות הפנימית ואת ה'צורה' המופשטת של הרעיון, מכל מקום הם מתעסקים עם הגדרים הנכונים, עם הענפים היוצאים מחכמת התורה האמיתית, ולדעתי דווקא תורתו של הגר"ח מבריסק היא זו שמקרבת את לומדי התורה אל התחדשות רוח הנבואה, אל השכל הנבדל, וגם אם יהיו עוד כמה שלבים בדרך, לשם זה צועד, וזו תהיה סופה של דרכו ומשנתו.
ועל דבריך שהתורה כוללת את כלל התפיסות הכנות והבריאות, הם אלו בדיוק תפיסות הרפורמים אשר רואים לדוגמא בזכויות הנשים ערך נעלה ובריא של התקדמות המציאות והתרחקות מימים עתיקים של עבדות והשפלה, ולכן הם מפרשים את התורה איך שהם רוצים ועוקרים אותה ממשמעותה.
וזה גופא לדעתי באה הנבואה והתורה לעשות לאדם, לבטל ממנו את היכולת להיות מושפע ממצבים משתנים וממאורעות חולפים, ולהעמיד אותו על פנימיות הדברים.
מתבאר ע''פ דברי קודם על הפסוק וירא אלהים את כל אשר עשה וגו' המציאות שה' ברא מתאימה למצוות התורה כל' זקני זצ''ל ה' ברא ראש כדי שיהיה אפשר להניח עליו תפילין וכיוצ''ב בכל המצוות שמתאימות למציאות המתוקנת של הטבע ציצית כבגד מלכותי מזוזה כתזכורת בכניסה לבית ולחצר שבת כמנוחה מעמל השבוע וכהכרה בבעלות כח עליון שהוא קוב''ה מועדים להתרענן בשמחה ובשיוך של זה לקב''ה וכו ספר החינוך והמורה נבוכים מלאים בטעמי המצוות מהסוג הזה ויסוד דרך זו כמובן במדרשי חז''ל במקומות רבים
מצוין, זה פחות או יותר הכיוון שחשבתי שתלך עליו [ואגב אני מסכים איתך לגמרי שטעמי הראשונים הם אמיתיים לחלוטין, אלא שהם לא מלוא העומק, והם רק אחד מהענפים כפי שהם באים לידי ביטוי באופן מסוים מתוך הרעיון הפנימי], וכמדומני שגם בספרים אלו נכתב כמה וכמה פעמים כי דבריהם על פי הפשט - שהוא ענף מהעולם השלם של התורה.
אבל עיקר מה שאני רוצה לשאול אותך זה כך, ומה קורה כאשר אנו מרגישים שדברי התורה לא תואמים את המציאות 'הבריאה והכנה', ואני אזכיר דין מסוים שברצוני לדון עליו [הוזכר באשכול אחר],
גיל הבגרות בגיל י"ג, לכאורה במציאות ימינו הכנה והבריאה הוא אינו מובן. אז איך אנחנו אמורים לראות את התורה כמסתדרת עם המציאות כאשר החוש מכחיש אותה.
אשמח לשמוע את דעתך הרחבה בענין זה. ואי"ה הדברים יתפחו הלאה והלאה.