• מפתקא טבא לשמחת התורה
    ───   הושענא רבה ושמחת תורה   ───
    פורום אוצר התורה מאחל לחו"ר הפורום ולכל בית ישראל
    פתקא טבא ושמחת תורה שמח! חג שמח
    שנזכה לגמר חתימה טובה, לשמחה בתורה ולשנה של ברכה.

נראה לפשוט

משתמש ותיק
gemgemgemgem
פרסם מאמר
פרסם 5 מאמרים
הודעות
788
תודות
2,277
נקודות
306
כידוע כי יום חיתום הדין הוא הו"ר, הציבור מתייחס לכך פחות ברצינות, אבל צריך לדעת המעשה שהיה בהחת"ס, שנפטר כידוע מיד לאחר סוכות ואמר כי את הדין דר"ה ויוה"כ עבר, ואילו את הדין דהו"ר לא עבר עכ"ל, והדבר מעורר רצינות מסויימת. מה העניין ב"משמר" הזה? האם זה שייך לעיקר הדין? מהו עניין הפתקא הזו?, מהי עבודת ה' הראוי' ביום זה?
[ואציין בזה מש"כ בספר שריד לדור דעה כי הגרמ"ד הלוי זללה"ה לא הסכים שיכנסו להגיד אגוט קוויטל בהו"ר אלא היה לפניו ספר תהילים כל אותו היום והיה מפוחד מאוד וסיפר שכן נהג אביו הגרי"ז.
 
בנגלה לא מובא ענין הפתקים, וכל החיתום הוא באשר בחג נידונים על המים והכל הולך אחר החיתום, והושענא רבה הוא החיתום של סוכות, -כן כ' בטור ובמשנה ברורה,
וכן כ' בראשונים דכל ארבעת המינים הוא כדי שתתברך לכם הגשמים, וביונתן בן עוזיאל כ' דשבעת ימים תתכנסו לבקש על המטר,
והוא הרבה מענין החג.
והנה בימינו קשה לתפוס זאת, אך בימים מקדם שבהם הכל רואים שהחיים תלויים בגשם, זה היה ממש ניכר כדין על החיים והמות,

אמנם גם בנגלה נראה דאינו רק דין על המטר, דכבר העתיקו הפוסקים את הסימם לילך לראות בליל הושענא רבא אם נראה בבואה דבבואה דאז הוא סימן לחיים של כל השנה...
 
עפ"י הנגלה ובפרט ע"פ הקבלה יש בהו"ר עניינים נוספים. ברכת 'פיתקא טובא' בהושענא רבה ובשמיני עצרת

"אמר הקדוש ברוך הוא לאברהם: אם אין כפרה לבניך בראש השנה, תהא ביו"כ; ואם לאו - תהא בהושענא רבה" (מטה משה).

לבוש אורח חיים סימן תרסד
יום חמישי של חול המועד שהוא שביעי של סוכות קורין אותו הושענא רבה, לפי שמרבין בו בערבה כמו שיתבאר, ונוהגין להרבות בו במזמורים כמו ביום טוב, וכן אומרים מהאי טעמא קדושה רבה במוסף, והוא נעריצך, כבודו מלא עולם וכו', ומרבין קצת בנרות כמו ביום הכיפורים, לפי שבחג נידונין על המים, והיום הוא יום אחרון של דין המים אשר כל חיי אדם תלויין במים, והכל הולך אחר החיתום. ועוד נ"ל טעם למעלות יום זה על שאר הימים, כי לפי סדר השנים ועיבורן יהיה יום הושענא רבה כמו יום כיפור, כאשר כתבתי בדרשות והוא זה, כבר ידעת ששנת חמה יתירה על שנת הלבנה י' ימים כ"א שעות ר"ד חלקים, ולפי זה בקל תוכל להבין, שאם קבענו ראש השנה בראשון ביום המולד כאשר ראוי להיות, לא יכלה אותו שנה שנת החמה אלא כמו י' ימים אחר המולד של תשרי הבא, והרי יהיה לפי זה ראש השנה של החמה בשנה הבאה י' ימים אחר המולד, והוא יום כיפור של שנה השני, וא"כ לפי זה בשנה השנית כשתתחיל שנת החמה ביום יום כיפור, לא יכלה אותו שנת החמה עד יום הושענא רבה של שנה שלישית, ואח"כ בשנה השלישית כבר ידעת שמעברין השנה, ויחזור להיות בשנה הרביעי ראש השנה של החמה ביום ראש השנה של מולד הלבנה, ואח"כ יחזור הסדר בשלשה שנים הבאים כמו שכתבתי באלו השלשה שנים, וכן יהיה לעולם חוזר חלילה, ושם בדרשותי כתבתי החשבון מכוון על אופן זה מיום בריאת עולם עד עכשיו. על כן אומר אני שזה אחד מן הטעמים בכוונת התורה שקבעה לעולם יום כיפור בעשור לחדש, ושקבע הבורא יתברך לעולם חתימת הדין ביום הושענא רבה כפי קבלתנו האמיתית, שכיון שהוקדשו והוקבעו אלו הימים לימי דין וסליחה וכפרה מתחלת הבריאה, מפני שהיו ימים הראשונים משנת החמה כאשר כתבתי, אף על פי שלפעמים לא יכוונו ממש כך בחדש, בפרט בשנת ח' וי"ט למחזור קטן כידוע ליודעים מעט בחכמת העיבור, מ"מ לא זזו ממקומן לקובען לעולם ימי דין וסליחה וכפרה, וזה נ"ל טעם ברור מסודות טעמי התורה הש"י יראנו נפלאות מתורתו.

ביאור הגר"א סימן תרסד סעיף א וז"ל: כתבו כו'. שאז גמר דין של האדם גם כן עם המים שהמים חיים לעולם ואמרו עשרה דברים נקראו חיים כו' וכתיב ונסו הצללים סר צלם מעליהם עכ"ל.

האר"י בשער הכוונות דרוש סוכות וז"ל: ואמנם עיקר הדין שנידון העולם עתה להמסר הפתקין שנחתמו בנעילת יוה"כ על יום הושענא רבה, ונמסרין ביד השלוחים לפעול הדין והמשפט למי שנתחייב, אבל אעפ"י שנמסרו הפתקי' בידם ךא ניתן להם רשות לפעול המשפט והעונשש הכתוב באות' הפתקי' עד יום ח' עצרת, כדי לתת עוד זמן אל החוטאים שישובו בתשובה ביום ההוא של הושענא רבה יום אחרון של הלולב והסוכה, ואם ישובו יחזרו לקחת את הפתקים מידם, ואם לאו אין עוד תקנה בתשובה מאז ואילך. ואף עפ"י שאמרו בספר הזהר כי כיון דנפקי פתקין מבי מלכא תו לא הדרי, דיבר בהווה כי בלי ספק שמי שלא נתעורר לשוב בתשובה מעת נעילת יוה"כ עד יום הו"ר, לא ישוב ביום ההוא, וכיון שלא ישוב בו ביום תו לא הדרי, אבל ודאי שאם יזדמן מי שישוב ודאי שיקרעו גזר דינו וחזרו לקחת פתקא שלו מיד השלוחי'. וראיה לזה מ"ש בס' הראקנטי, כי נעשה הדבר באדם א' שנסתכל באור הלבנה ולא מצא צל על ראשו, וחזר בלילה והתפלל ובכה ושב בתשובה וחזר וראה צל על ראשו וחזר הצלם למקומו, ולכן כל יום הו"ר יש בו קצת דינין אעפ"י שנגמר הדין בחצות הראשו' של לילה כנ"ל. והטעם לפי שעדיין הדין תלוי עד יום ח' עצרת כנ' לראות אם ישובו בתשובה ולכן יש נוהגים לומר סליחות אחר חצות ליל הו"ר קרוב לאשמורת וכו'. וגם צריך ליזהר לכיון האדם דעתו במאד מאד בתפלת יוה"ר ובכל מעשיו ביום ההוא, כיון שעדיין יש לו תקנה אז כי אח"כ אין לו עוד תקנה. ע"כ.

בן איש חי - הלכות שנה ראשונה - פרשת וזאת הברכה
בליל הושענא רבא, בעת חצות לילה, נגמר ונעשה בחינת חותם החיצון למעלה, כי ביום הכיפורים נגמר חותם הפנימי שהוא העיקר יותר, ולכן בהושענא רבא, נמסרין הפתקין, ואף על פי שנמסרו הפתקין, יש עוד זמן להצלה, עד יום שמיני עצרת, ולכן צריך להתעורר בתשובה גדולה, בהושענא רבא, ויהיה לבו חרד בתשובה, כל היום כולו:

מדבריו לא מבואר כ"כ אם החותם החיצון נגמר ונעשה בחצות, והמסירה בהמשך כל היום. בכ"מ לא צויין דווקא בשעת התפילה אלא אדרבה כתב שיהא לבו חרד כל יום הו"ר כולו. ובמה שלא נהוג לאחל פתקא טבא בשמ"ע, מסתבר לחלק בין היכן שכבר נחתמו ונמסרו הפתקים שאינו ענין אלא להצלה, ובין הו"ר שעוד לא נגמר חותם הפנימי, וממילא שייך לומר פתקא טבא. מלבד זאת בשמיני עצרת נוהגים לציין בעיקר במהותו של יום מהתורה.
​
 
נראה לי שהמקור הקדום בנגלה לכך דהוא יום חותם, ברמב"ן על התורה על הפסוק סר צילם מעליהם וד' איתם אל תיראום, שם כ' דהוא יום החותם, ונראה האדם בצל שלו...
 
נראה לי שהמקור הקדום בנגלה לכך דהוא יום חותם, ברמב"ן על התורה על הפסוק סר צילם מעליהם וד' איתם אל תיראום, שם כ' דהוא יום החותם, ונראה האדם בצל שלו...
הרמב"ן
"סר צלם מעליהם" - אבל יתכן שירמוז הכתוב למה שנודע כי בליל החותם לא יהיה צל לראש האיש אשר ימות בשנה ההיא, לכך יאמר כבר "סר צלם מעליהם", שנגזר עליהם מיתה, ו"ה' אתנו" כי הוא השוכן בקרבנו ועושה לנו נסים ונפלאות לעיני כל רואה על כן "אל תיראום".

מהרמב"ן משמע שגם אם סר צלו, ואל יירא כי ה' בקרבנו וכו'
 
מקור הדבר שביום הושענא רבה נחתם החיתום האחרון של הדין, ויוצאים הפתקים - הוא בזוהר הקדוש:

"בליליא בתראה דחגא, דקא נפקן פתקין מבי מלכא" (ספר הזוהר, חלק ב, דף קמב/א).
ובלשון הקודש - "בלילה האחרון של החג [חג סוכות], יוצאים הפתקים מבית המלך".

"ביומא שביעאה דחג, הוא סיומא דדינא דעלמא, ופתקין נפקין מבי מלכא" (ספר הזוהר, חלק ג, דף לא/ב).
ובלשון הקודש - "ביום השביעי של החג, הוא יום סיום הדין של העולם ופתקים [עם גזר הדין כתוב וחתום] יוצאים מבית המלך".

ויה"ר שיהיה לכל בני ישראל ובכלל, ולחברי הפורום כאן בפרט חיתום הדין לטובה גמורה ונגלית ופתקא טבא, אמן ואמן.

גוט יום טוב!
 
מצורף מאמר של הרב בוצ'קובסקי מח"ס בעצתך תנחני שפורסם בתפוצת המייל שלו
 

קבצים מצורפים

[ואציין בזה מש"כ בספר שריד לדור דעה כי הגרמ"ד הלוי זללה"ה לא הסכים שיכנסו להגיד אגוט קוויטל בהו"ר אלא היה לפניו ספר תהילים כל אותו היום והיה מפוחד מאוד וסיפר שכן נהג אביו הגרי"ז.
צ"ע מה עם ושמחת בחגך.
 
עפ"י הנגלה ובפרט ע"פ הקבלה יש בהו"ר עניינים נוספים. ברכת 'פיתקא טובא' בהושענא רבה ובשמיני עצרת

"אמר הקדוש ברוך הוא לאברהם: אם אין כפרה לבניך בראש השנה, תהא ביו"כ; ואם לאו - תהא בהושענא רבה" (מטה משה).

לבוש אורח חיים סימן תרסד
יום חמישי של חול המועד שהוא שביעי של סוכות קורין אותו הושענא רבה, לפי שמרבין בו בערבה כמו שיתבאר, ונוהגין להרבות בו במזמורים כמו ביום טוב, וכן אומרים מהאי טעמא קדושה רבה במוסף, והוא נעריצך, כבודו מלא עולם וכו', ומרבין קצת בנרות כמו ביום הכיפורים, לפי שבחג נידונין על המים, והיום הוא יום אחרון של דין המים אשר כל חיי אדם תלויין במים, והכל הולך אחר החיתום. ועוד נ"ל טעם למעלות יום זה על שאר הימים, כי לפי סדר השנים ועיבורן יהיה יום הושענא רבה כמו יום כיפור, כאשר כתבתי בדרשות והוא זה, כבר ידעת ששנת חמה יתירה על שנת הלבנה י' ימים כ"א שעות ר"ד חלקים, ולפי זה בקל תוכל להבין, שאם קבענו ראש השנה בראשון ביום המולד כאשר ראוי להיות, לא יכלה אותו שנה שנת החמה אלא כמו י' ימים אחר המולד של תשרי הבא, והרי יהיה לפי זה ראש השנה של החמה בשנה הבאה י' ימים אחר המולד, והוא יום כיפור של שנה השני, וא"כ לפי זה בשנה השנית כשתתחיל שנת החמה ביום יום כיפור, לא יכלה אותו שנת החמה עד יום הושענא רבה של שנה שלישית, ואח"כ בשנה השלישית כבר ידעת שמעברין השנה, ויחזור להיות בשנה הרביעי ראש השנה של החמה ביום ראש השנה של מולד הלבנה, ואח"כ יחזור הסדר בשלשה שנים הבאים כמו שכתבתי באלו השלשה שנים, וכן יהיה לעולם חוזר חלילה, ושם בדרשותי כתבתי החשבון מכוון על אופן זה מיום בריאת עולם עד עכשיו. על כן אומר אני שזה אחד מן הטעמים בכוונת התורה שקבעה לעולם יום כיפור בעשור לחדש, ושקבע הבורא יתברך לעולם חתימת הדין ביום הושענא רבה כפי קבלתנו האמיתית, שכיון שהוקדשו והוקבעו אלו הימים לימי דין וסליחה וכפרה מתחלת הבריאה, מפני שהיו ימים הראשונים משנת החמה כאשר כתבתי, אף על פי שלפעמים לא יכוונו ממש כך בחדש, בפרט בשנת ח' וי"ט למחזור קטן כידוע ליודעים מעט בחכמת העיבור, מ"מ לא זזו ממקומן לקובען לעולם ימי דין וסליחה וכפרה, וזה נ"ל טעם ברור מסודות טעמי התורה הש"י יראנו נפלאות מתורתו.

ביאור הגר"א סימן תרסד סעיף א וז"ל: כתבו כו'. שאז גמר דין של האדם גם כן עם המים שהמים חיים לעולם ואמרו עשרה דברים נקראו חיים כו' וכתיב ונסו הצללים סר צלם מעליהם עכ"ל.

האר"י בשער הכוונות דרוש סוכות וז"ל: ואמנם עיקר הדין שנידון העולם עתה להמסר הפתקין שנחתמו בנעילת יוה"כ על יום הושענא רבה, ונמסרין ביד השלוחים לפעול הדין והמשפט למי שנתחייב, אבל אעפ"י שנמסרו הפתקי' בידם ךא ניתן להם רשות לפעול המשפט והעונשש הכתוב באות' הפתקי' עד יום ח' עצרת, כדי לתת עוד זמן אל החוטאים שישובו בתשובה ביום ההוא של הושענא רבה יום אחרון של הלולב והסוכה, ואם ישובו יחזרו לקחת את הפתקים מידם, ואם לאו אין עוד תקנה בתשובה מאז ואילך. ואף עפ"י שאמרו בספר הזהר כי כיון דנפקי פתקין מבי מלכא תו לא הדרי, דיבר בהווה כי בלי ספק שמי שלא נתעורר לשוב בתשובה מעת נעילת יוה"כ עד יום הו"ר, לא ישוב ביום ההוא, וכיון שלא ישוב בו ביום תו לא הדרי, אבל ודאי שאם יזדמן מי שישוב ודאי שיקרעו גזר דינו וחזרו לקחת פתקא שלו מיד השלוחי'. וראיה לזה מ"ש בס' הראקנטי, כי נעשה הדבר באדם א' שנסתכל באור הלבנה ולא מצא צל על ראשו, וחזר בלילה והתפלל ובכה ושב בתשובה וחזר וראה צל על ראשו וחזר הצלם למקומו, ולכן כל יום הו"ר יש בו קצת דינין אעפ"י שנגמר הדין בחצות הראשו' של לילה כנ"ל. והטעם לפי שעדיין הדין תלוי עד יום ח' עצרת כנ' לראות אם ישובו בתשובה ולכן יש נוהגים לומר סליחות אחר חצות ליל הו"ר קרוב לאשמורת וכו'. וגם צריך ליזהר לכיון האדם דעתו במאד מאד בתפלת יוה"ר ובכל מעשיו ביום ההוא, כיון שעדיין יש לו תקנה אז כי אח"כ אין לו עוד תקנה. ע"כ.

בן איש חי - הלכות שנה ראשונה - פרשת וזאת הברכה
בליל הושענא רבא, בעת חצות לילה, נגמר ונעשה בחינת חותם החיצון למעלה, כי ביום הכיפורים נגמר חותם הפנימי שהוא העיקר יותר, ולכן בהושענא רבא, נמסרין הפתקין, ואף על פי שנמסרו הפתקין, יש עוד זמן להצלה, עד יום שמיני עצרת, ולכן צריך להתעורר בתשובה גדולה, בהושענא רבא, ויהיה לבו חרד בתשובה, כל היום כולו:

מדבריו לא מבואר כ"כ אם החותם החיצון נגמר ונעשה בחצות, והמסירה בהמשך כל היום. בכ"מ לא צויין דווקא בשעת התפילה אלא אדרבה כתב שיהא לבו חרד כל יום הו"ר כולו. ובמה שלא נהוג לאחל פתקא טבא בשמ"ע, מסתבר לחלק בין היכן שכבר נחתמו ונמסרו הפתקים שאינו ענין אלא להצלה, ובין הו"ר שעוד לא נגמר חותם הפנימי, וממילא שייך לומר פתקא טבא. מלבד זאת בשמיני עצרת נוהגים לציין בעיקר במהותו של יום מהתורה.
​
בזכות הבקיאות המרשימה מאד שממש הרגשתי חיות ממנה - עלעלתי מעט בגוגל הכשר והמסונן כמובן ומצאתי שיעור שעל פניו נראה יסודי אם כי לא הספקתי לשומעו עדיין מחמת קוצר הזמן אכן אמרתי לא אמנע טוב מבעליו והחי יתן אל ליבו

 
יום הושענא רבה, החל ביום השביעי של חג הסוכות, נחשב במסורת ליום גמר החתימה של הדין שהחל בראש השנה, ולכן הוא מלווה בתפילות ובמנהגים מיוחדים. לפניכם שבעה דברים שכדאי להכיר בהושענא רבה.

1. יום גמר החתימה

בזוהר (חלק ג׳, פרשת צו, דף ל״א ע״ב) נאמר על יום זה כי "ביום השביעי של חג (סוכות) הוא סוף דין העולם ופתקים יוצאים מבית המלך". כך פשט האיחול בארמית "פתקא טבא" - פתק טוב.

2. תיקון ליל הושענא רבה

בקהילות רבות נוהגים להישאר ערים בליל הושענא רבה ולעסוק בתורה ובתפילה. סדר הלימוד משתנה בין העדות, אך בדרך כלל הוא כולל את ספר דברים, המכונה גם "משנה תורה", אמירת תהילים ותפילות נוספות.

המשנה ברורה מזכיר את המנהג וכותב: "נוהגים ישראל להיות נעורים בליל ערבה" (סימן תרס"ד, סעיף קטן ב').

אין צורך לבחור בין לילה שלם לבין כלום. אפשר להשתתף בחלק מהתיקון, לקרוא כמה פרקים מספר דברים או לומר כמה פרקי תהילים, כל אחד לפי יכולתו.

3. אמירת הושענות

בכל אחד מימי חג הסוכות אומרים תפילות מיוחדות הנקראות "הושענות". שמן נגזר מן הבקשה "הושע נא", והן כוללות תחנונים לישועה, לגשמי ברכה, לפרנסה ולשנה טובה. בהושענא רבה מורחב סדר ההושענות ונאמרות תפילות נוספות, באווירה מיוחדת של בקשת רחמים לקראת גמר החתימה.

4. שבע הקפות סביב הבימה

בעוד שבכל אחד מששת הימים הראשונים של חג הסוכות מקיפים את הבימה פעם אחת, בהושענא רבה מקיפים אותה שבע פעמים ואומרים בכל הקפה נוסח מיוחד של תפילה ותחנונים.

מקור המנהג בעבודת בית המקדש, כפי שכותב הרמב"ם: "בכל יום ויום היו מקיפין את המזבח... פעם אחת... וביום השביעי מקיפין את המזבח שבע פעמים" (הלכות שופר וסוכה ולולב, פרק ז', הלכה כ"ג).

5. חיבוט חמש ערבות

לאחר ההושענות מניחים את ארבעת המינים, נוטלים חמישה בדי ערבה וחובטים אותם חמש פעמים בקרקע. זהו מנהג עתיק שהגמרא מכנה "מנהג נביאים" (סוכה מ״ד ע״ב). מאחר שחיבוט הערבה הוא מנהג נביאים, אין מברכים עליו.

6. מה עושים בערבות לאחר החבטה

לאחר החבטה, מכיוון שהערבות שימשו למצווה, ראוי שלא לנהוג בהן בביזיון. אפשר להניח אותן במקום שבו לא ידרכו עליהן, או לעטוף אותן היטב לפני השלכתן לפח.

רבים נוהגים לשמור את הערבות החבוטות כסגולה לשמירה ולברכה. מנהגים שונים בעניין מובאים בספרי חכמי ישראל, ובהם "מועד לכל חי" לרבי חיים פלאג'י.

7. פרידה מן הסוכה

יש הנוהגים לקראת סיומו של הושענא רבה להיכנס פעם נוספת לסוכה, לאכול בה סעודה או מאכל המחייב ברכת "לישב בסוכה", ולהיפרד ממנה באמירת התפילה:

"יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ, כְּשֵׁם שֶׁקִּיַּמְתִּי וְיָשַׁבְתִּי בְּסֻכָּה זוֹ, כֵּן אֶזְכֶּה לַשָּׁנָה הַבָּאָה לֵישֵׁב בְּסֻכַּת עוֹרוֹ שֶׁל לִוְיָתָן".
 

מה מקור השם הושענא רבה?​

חז"ל נתנו כמה טעמים לשם הושענא רבה:

  1. מכיוון שיום זה הינו יום שבו עדיין ניתן לעצור את גזר הדין, מרבים בו בתפילות ותחנונים ומבקשים ישועה.
    המילים שחוזרות על עצמן הרבה מאוד בתפילות היום הן הושע-נא.
    אנו פונים לבורא עולם ומבקשים שיושיע אותנו.
    מכאן מקור השם ליום זה – הושענא רבה (הושענא הגדול).
  2. זהו היום הנ"א (51) מראש חודש אלול, ימים שבהם ניתנה לעם ישראל הזדמנות לעשות תשובה המתקבלת ברצון ועל שם כך מבקשים ביום זה הושע-נא.
    הושע אותנו ביום נ"א זה, שהוא יום רבה (יום גדול) לפי שהוא אחרון וחותם לכל תהליך המשפט. (על פי בן איש חי, הלכות, שנה ראשונה, פרשת וזאת הברכה).
  3. נוהגים שאת הפיוטים שנקראים בשם הושענא, אומרים תוך כדי הליכה עם ארבעת המינים ביד.
    הלולב והערבה מתנוענעים וקול איוושת ענפים ועלים נקרא בארמית "שענון". (המקור לכך הוא בתרגום יונתן לישעיה נה, יב – "וכל עצי השדה ימחאו כף" – "כל אילני חקלא ישענון בענפיהון").
    מכיוון שפיוטים אלו נאמרים בעת הליכה והנענוע של ארבעת המינים, הם נקראים בשם הושענות ומכאן השם ליום כולו.

על פי רבינו בחיי, אחד מגדולי מפרשי התורה, שחי לפני כ – 900 שנה, יום הושענא רבה הוא תכלית חג הסוכות! לא פחות.


יש ביום זה כמה מנהגים מיוחדים מאוד​

  1. ליל הושענא רבה הוא אחד הלילות שבהם נהוג להישאר ערים כל הלילה וללמוד תורה.
    הטעם ללמוד תורה כל הלילה הוא דברי הגמרא: "כל העוסק בתורה בלילה, הקדוש ברוך הוא מושך עליו חוט של חסד ביום" (תלמוד בבלי, מסכת עבודה זרה, דף -ג/ב) ויום הושענא רבה הוא הרי יום שאנו רוצים בו כמה שיותר חסד.
    הלימוד בליל זה נקרא בשם תיקון ליל הושענא רבה ומקובל לקרוא את ספר דברים ולאחריו את כל ספר תהילים.
    ספר תהילים הוא ספר תחנונים והוא מתאים למהות של היום, כיום תשובה אישי.
    טעם נוסף לקריאת ספר תהילים בלילה זה הינו שבכל אחד מימי חג הסוכות מתארחים בסוכות של עם ישראל אבות האומה – אברהם, יצחק, יעקב, משה, אהרן, יוסף ודוד המלך ומברכים את יושבי הסוכה (כך על פי ספר הזוהר, חלק ג, דף קד).
    בכל לילה אחד מהם מגיע בראש והשאר אחריו.
    אורחים אלו נקראים אושפיזין (אורחים בארמית).
    בליל הושענא רבה האושפיזין שצועד בראש הינו דוד המלך, מחבר ספר תהילים ועל כן קוראים את ספרו באותו הלילה.
  2. לאחר שמסיימים את קריאת תיקון ליל הושענא רבה, נוהגים ללכת לסוכה ולאכול תפוח בדבש, כמו בראש השנה. משהו סמלי לשדר שכעת שאנו בטוחים שתהיה לנו שנה טובה ומתוקה.
  3. אצל יהודי אשכנז נוהגים לברך ביום זה בברכת "פתקא טבא" (או ביידיש "גוט קוויטל") – ברכה שיהיה לך פתק טוב, שהרי ביום זה ניתנים הפתקים לשליחים.
  4. הושענא רבה הוא היום האחרון של חג הסוכות. נוהגים ביום זה, אחה"צ, לפני השקיעה, ללכת "ולהיפרד" מהסוכה. הפרידה היא ע"י כך שאוכלים מזון כלשהו בסוכה (ורצוי מזון שמחייב ברכת "לישב בסוכה").
  5. המנהג העיקרי ביום עצמו, הוא שמקיפים שבע פעמים את בימת בית הכנסת שעליה ספר תורה, תוך כדי אחיזה של ארבעת המינים. ראו בהמשך פירוט למנהג זה.
  6. מנהג חיבוט ערבות – נוהגים לקחת 5 ענפי ערבה ולחבוט אותם חמש פעמים בקרקע.
    זהו מנהג קדום שמקורו בנביאי ישראל (הרעיון מובא כבר ע"י הנביא אלישע) ומטרתו לבטל גזרות קשות שחלילה נגזרו עלינו.
    מכיוון שהושענא רבה הוא יום חותם הדין, נוהגים לעשות זאת דווקא ביום זה, כדי שאם נשארה חלילה גזרה קשה שאמורה להתבצע, היא תבוטל (לא תמסר לשליח).
    עוד על מנהג זה, על פי הקבלה, בנספח למאמר זה.

מדוע מקיפין את בימת בית הכנסת שעליה ספר תורה שבע פעמים ביום הושענא רבה?​

מנהג זה הוא לזכר מנהג קדום שהיו עושים בבית המקדש.
כאשר בית המקדש היה קיים, בכל אחד מששת ימי חג הסוכות היו מעמידים ערבה לצד המזבח והיו מקיפים את המזבח פעם אחת.
ביום השביעי, הושענא רבה, היו מקיפים את המזבח שבע פעמים.


אך עדיין צריכים להבין מדוע נהגו כך במקדש?

הסבר
:
בתלמוד ירושלמי כתוב כך על היום האחרון של סוכות: "אותו היום מקיפין את המזבח שבע פעמים. אמר רבי אחא זכר ליריחו" (מסכת סוכה, יט/א).
כלומר, נהגו במקדש להקיף את המזבח שבע פעמים, לזכר כך שעם ישראל כבש את יריחו ע"י כך שבמשך שישה ימים הקיף פעם ביום את חומות יריחו וביום השביעי הקיף אותה שבע פעמים ואז נפלה חומת העיר ונכבשה בקלות.

אז כעת הבנו שמנהג ההקפות בבית הכנסת הוא לזכר ההקפות שהיו עושים כאשר בית המקדש היה קיים והמנהג בבית המקדש היה לזכר האופן שבו נפלו חומות יריחו.


אבל כעת צריך להבין מדוע מציינים את נפילת חומות יריחו דווקא ביום האחרון של סוכות -יום הושענא רבה? הרי אפשר היה לבחור כל יום אחר לציון עניין זה?

יש לכך כמה טעמים:


  1. כיבוש יריחו בעצם התחיל את התישבות עם ישראל בארץ ישראל.
    כלומר, מאותו הרגע, סיים עם ישראל לשבת בסוכות (שבהם ישבו וגרו במשך ארבעים שנות הנדודים במדבר) ועבר להתיישבות בבתי קבע.
    הושענא רבה הוא היום האחרון של סוכות.
    במוצאי יום זה אנחנו עוזבים את הסוכה וחוזרים לגור בבית הקבע שלנו.
    לכן מציינים את כיבוש יריחו, שסיים את תקופת הישיבה בסוכות, ביום האחרון בו אנו יוצאים מהסוכה – היום השביעי, יום הושענא רבה (על פי ספר התודעה).
  2. על פי הקבלה, ההקפה פעם ביום במשך ששה ימים וביום השביעי שבע פעמים, שזהו האופן שבו נפלה חומת יריחו, היא דרך רוחנית להעביר את מידת הדין ממך לאויב.
    כלומר, עם ישראל בכך שהקיף את חומות יריחו, העביר אל תושבי יריחו את מידת הדין וכך נפלה חומת העיר.
    בבית המקדש היו מקיפין את המזבח (שהיה מכפר על ישראל) כל ימי חג הסוכות ושבע פעמים ביום השביעי, מכיוון שיום זה הוא כאמור יום חיתום הדין (מסירת הפתקים עם גזר הדין לשליחים).
    אנו רוצים ביום זה להעביר את מידת הדין מאיתנו אל אויבנו ולכן אנו עושים בדיוק כפי שעשה עם ישראל בעת כיבוש יריחו.
    לכן מנהג זה נקבע דווקא לחג הסוכות, כאשר את שבע ההקפות עושים בדיוק ביום חיתום הדין (ספר "כד הקמח" לרבינו בחיי בן אשר).
  3. להקפות יש כח רוחני להפיל חומות.
    ביום הושענא רבה, יום חיתום הדין, אנו רוצים לעשות תשובה (לשוב למקום שבו היינו ובו אנו אמורים להיות).
    אנו מבצעים את ההקפות כל ימי חג הסוכות ובמיוחד בהושענא רבה כדי להפיל את כל החומות שעוצרות אותנו מלהגיע למטרה, מלהגיע למקום שבו אנו אמורים להיות.

אז זו המהות המרכזית של הושענא רבה:
גם לאחר חתימה על גזר הדין ביום הכיפורים, עדיין אפשר לשנות.
הפתקים עוד לא נמסרו לשליחים שאמורים לבצע את מה שכתוב בהם.

ומה קורה אחרי הושענא רבה?
האם אז זה כבר אבוד?
הפתקים הרי כבר ניתנו לשליחים המבצעים את גזר הדין.
האם ניתן לשנות את גזר הדין אחרי הושענא רבה?


ולמעשה, גם לאחר נתינת הפתקים, אפילו אז עדיין אפשר לשנות, שהרי "אדם נידון בכל יום" (מסכת ראש השנה, טז/א).
לאחר שהפתק נחתם וניתן לשליח כבר יותר קשה למנוע את ביצוע גזר הדין, אבל זה עדיין אפשרי.

חז"ל מלמדים אותנו: "אפילו חרב חדה מונחת על צוארו של אדם אל ימנע עצמו מן הרחמים" .
(מסכת ברכות י/א).
כלומר, כל עוד החרב לא חתכה את הצוואר, יש תקווה ולא בטוח שהיא תחתוך!
חז"ל אומרים לאדם, שגם במצב כזה, תתפלל, כי ההצלה אפשרית!

לא פעם אדם מתבשר שהוא חולה במחלה קשה והרופאים קוצבים את ימיו.
המסר של הושענה רבה הוא שכל עוד האדם חי, אין שום וודאות שהוא ימות מהמחלה ולא משנה באיזה שלב גילו אותה!
גם אם כבר נגזר הדין ונחתם ואפילו התחיל כביכול ביצוע גזר הדין!
כל עוד הדין לא בוצע בשלמותו, דהיינו, האדם חי, יש תקווה!
גזר הדין יכול להשתנות וביצועו יכול להעצר.

"אדם נידון בכל יום", כלומר, לפני שהשליחים מבצעים את מה שכתוב בפתק שיצא מארמון המלך בהושענא רבה, בודקים שוב את האדם ואם האדם עשה שינוי, בהחלט יתכן שלמרות שכבר יש גזר דין חתום והפתק אצל השליח ביד, השליח לא ירד לבצע את הדין.
נכון שבשלב כזה, כדי לעצור את ביצוע גזר הדין, צריך לעבוד קשה יותר, כדי להטות את הכף ולמנוע את ביצוע גזר הדין, אבל זה אפשרי!

האמונה של האדם בכך שיש אפשרות שהוא יחלים מהמחלה, היא קריטית לריפוי!
אדם שלא מאמין שיש סיכוי שהוא יחלים מהמחלה, באמת אין כמעט סיכוי כזה.
המחשבה בוראת מציאות.
לכן כל כך חשוב לדעת שזה אפשרי, שמכל מצב אפשר לצאת.
כל עוד האדם חי, הכל יכול להשתנות.

שיהיה לכולכם "פתקא טבא"!
 

מנהג הצל בליל הושענא רבה - מקורותיו וההסתייגויות ממנו​


"מנהג הצל", המכונה גם "מנהג הצללים", הוא מנהג עתיק הנזכר בספרי הראשונים והמקובלים, ולצד תיאורו מצינו גם הסתייגויות מקיומו.

לפי המתואר במקורות, בליל הושענא רבה היו יוצאים למקום המואר באור הלבנה בלבד, ומביטים בצל הגוף ואיבריו. היו שראו בשלמות הצל או בחסרונו סימן למה שעתיד לקרות לאדם ולקרוביו באותה שנה.

מקורות המנהג

ענין הצל נזכר בדברי רבי מנחם מריקנאטי, רבי אלעזר מוורמס בעל "הרוקח", וכן בפירוש הרמב"ן לפסוק "סר צלם מעליהם" (במדבר יד, ט).

רבי אהרן מלוניל מתאר את המנהג:

"ונהגו ביום השביעי שהוא יום ערבה הרבה בני אדם לקום קודם היום ומסתכלים אם יראו צל ראשם באור הלבנה".
עוד הוא מביא מסורת בשם רבי אלעזר מוורמס ותלמידיו, שהיו מתעטפים בסדין, יוצאים למקום שמגיע אליו אור הלבנה, מסירים את הסדין ופושטים את איבריהם ואצבעותיהם כדי לבחון את הצל.

לפי הדברים המובאים שם, גם חסרון בצל של אצבע נחשב לסימן הנוגע לקרובי האדם, ונזכרו הבחנות בין יד ימין ליד שמאל ובין האצבעות השונות.

גם בזוהר נזכר הקשר שבין ליל הושענא רבה, מסירת פתקי הדין והצלם. מתוארים בו סימנים שונים הנוגעים לחסרון הראש, הגוף או האיברים. עם זאת, מודגש שם שאין מדובר בגזירה שאינה ניתנת לשינוי, ויש משמעות לתשובה שעושה האדם.

ההסתייגות מן המנהג

לצד הבאת הדברים, כמה מן המקורות מסתייגים מן העיסוק בסימנים אלו ומן הניסיון לברר באמצעותם את העתיד.

הרמ"א כתב בהגהתו לשולחן ערוך (אורח חיים תרס"ד, א):

"כתבו הראשונים ז"ל שיש סימן בצל הלבנה בליל הושענא רבה מה שיקרה לו או לקרוביו באותה השנה; ויש מי שכתב שאין לדקדק בזה, כדי שלא ליתרע מזליה, גם כי רבים אינם מבינים הענין על בוריו, ויותר טוב להיות תמים ולא לחקור עתידות".
גם האבודרהם, לאחר שהביא את ענין המנהג, מסיים שאין ראוי לנהוג בו.

ובערוך השולחן נכתבו דברים נחרצים:

"ובאמת חלילה לעמנו בני ישראל להביט על עניינים כאלו, וברגע אחד כששב בתשובה נתהפך מרע לטוב, ואין לנו רק לישא עינינו אל אבינו שבשמים".
נמצא שאף שמנהג הצל נזכר במקורות קדומים, ההוראה המובאת ברמ"א היא להימנע מחקירת העתידות באמצעותו, להיות תמים עם ה', ולעסוק בתשובה ובתפילה.
 


 

הושענא רבה - בין יום כיפור לשמחת תורה​

על דרך הכלל, כשמסתיים יום-הכיפורים, יוצא האדם מבית-הכנסת עם אנחת רווחה, כמי שאומר "זהו זה, עברנו את זה". אך הנה הזוהר הקדוש (ח"ג ל"א ע"ב) אומר לנו, שלמרות שהחתימה ביום-הכיפורים נעשתה, עדיין פתקאות גזר-הדין לא נמסרו. הן נמסרות בהושענא-רבה. ואומר גאון עוזנו ותפארתנו רבנו יוסף חיים (בן איש חי הלכות, וזאת הברכה, ש"א), כי בליל הושענא-רבה בחצות הלילה, נגמר ונעשה בחינת החותם הפנימי, שהוא עיקרי יותר. ועל כן גם יש לנצל את הלילה הזה ללימוד ספר "משנה תורה", הוא ספר דברים, שבו נעשה עיקר התיקון. וכן צריך להרבות בלילה זה בתפילות ובתחנונים, שזה הוא אף סיום נ"א ( 51 ) יום שהחלו בראש חודש אלול, שניתנו לנו בחסד עליון לעשות בהם תשובה, תשובה שלא שבה ריקם. וכתב הבן איש חי כי 51 יום אלו, הם סימן ועזר לכל ימי השנה, שאם האדם ישמר ויזהר בהם מכל חטא, בטוח הוא שיתגבר על יצרו כל ימי השנה כולה ולא ילכד ברשת היצר הרע! ואם באלו הימים לא ישמר כראוי, אז ילכד ברשת היצר הרע וקרוב לחטוא הרבה בכל השנה, כי אלו הימים הם דוגמת הלב והמוח שבאדם, שאם נזוקו - הוא היזק כל הגוף, ואם הם בריאים - אז יהיה כל הגוף בריא, ונ"א

יום אלו הם המבחן! ('אדרת אליהו', פרשת לך-לך). ועל כן, יום זה נקרא "הושע-נא רבה", שאנו מבקשים מה' יתברך – "הושע" את יום נ"א, שהוא "רבה", היום הגדול, שכידוע הוא שהכול הולך אחר החיתום.

ועוד כתוב בזוהר הקדוש, שעל אף מסירת הפתקים והחותם הפנימי שנעשה, נותנים לאדם עוד עשרים-וארבע שעות נוספות עד יום שמיני עצרת. כמו שאומר הבן איש חי, שזהו זמן להצלה, היינו שיש הזדמנות אחרונה להינצל מגזר הדין, ולכן צריך להתעורר בתשובה גדולה, וצריך להיות בחרדת הלב, חרדת קודש ויראת הדין, במהלך כל היממה הזאת. ערבה כשמגיע יום הושענא-רבה, דואג האדם שיהיו לו חמישה בדים של ערבה. אחרי שבמשך כל ימי החג התחברה הערבה לכל שאר המינים, עתה היא מיוחדת לבדה. "במקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד". הערבה עלתה דרגה, וכבר היא חשובה יותר מצדיקים גמורים. וכבר נרמז דבר זה בפסוק (תהילים ס"ח, ה'): "סולו לרוכב בערבות בי-ה שמו ועלזו לפניו" – השמחה לפני הקב"ה היא עם כל ישראל הנמשלים לערבות, ואת הערבות הללו אנו אוגדים יחד ביום הזה, היום האחרון, אנו אוחזים בהן וחובטים אותן בקרקע. מעוררים אנו בכך את עצמנו, את עמנו, לאחדות, התלויה בענווה, וכל אלו יחד מסוגלות לקבלת התשובה, אף בשנייה האחרונה.
 
מדוע נקרא היום "הושענא רבה"?

השם מתפרש בפשטות על שם ריבוי ההושענות ביום זה. הבן איש חי מביא גם רמז: מראש חודש אלול ועד הושענא רבה יש נ"א ימים שניתנו לתשובה, והמילה "הושענא" רומזת לבקשת הישועה ביום הנ"א.

מקור: בן איש חי, שנה ראשונה, וזאת הברכה.
 
שבע הקפות - זכר למקדש

במקדש היו מקיפים את המזבח פעם אחת בכל יום מימי הסוכות, וביום השביעי שבע פעמים. כנגד זה נוהגים בהושענא רבה להקיף את הבימה שבע פעמים, תוך אמירת ההושענות.

מקור: משנה סוכה ד, ה.
 
מדוע אומרים תהלים בליל הושענא רבה?

בספר "סדר היום" נקשר מנהג הלימוד והשירות בלילה זה לדוד המלך, האושפיז של הושענא רבה לפי הסדר המקובל אצל בעלי הקבלה. דוד עסק בשירות ובתשבחות, וגם אנו מעוררים את מידתו בלימוד ובתפילה.

מקור: סדר היום, סדר הושענא רבה.
 
חמש ערבות וחמש חבטות

חיבוט הערבה הוא מנהג נביאים. עם זאת, ההקפדה לקחת חמש ערבות ולחבוט חמש פעמים היא על פי הקבלה, ואינה עצם המנהג הנזכר בגמרא.

מקור לעצם המנהג: סוכה מד ע"ב.
 
הקפות בהר הזיתים

מנהג מעניין מתקופת הגאונים היה לערוך בהושענא רבה שבע הקפות סביב אבן בהר הזיתים, זכר להקפות המזבח. ההתכנסות שימשה גם להכרזות ציבוריות של ישיבת ארץ ישראל, ובהן הכרזות על מועדי השנה ומינויים.

מקורות: ספר חסידים, בשם רב האי גאון; עדויות מתקופת הגאונים.
 

חברים מקוונים לאחרונה

חזור
חלק עליון
✖ ❓