שאלת פותח האשכול הנכבד, אם יש חיוב... ובראשית, כמה נפלא הוא, שיהודי מתעורר לשאלה מצויינת זו, כי הוא דן במצוה שכוללת את המצוות, קשה לכתוב ברבים דעות בענינים עדינים אלו, ובפרט שרבו הדעות בני האולפנות השונות, ובכל זאת אמרתי, כי הדבר נוגע מאד לנפש המסכת דהאי סוגיא, למלל לצד אלוק אמת, וזו דעתי העניה והמוגבלת.
לפעמים הראיות שלא מסופקות היטב, או שאינן נכונות לעיתים, מזיקות ביותר, משום שהטבע האנושי אוהב את הודאי ולא את האימון בלא נודע, כך שמבלי משים אמונתו נשענת על הבנת בני אדם, ולא תמיד ברמה גבוהה, ואם אכן היה הצורך בכך, הרי שכל מי שלא בר הכי, פטור ממצות אמונה, אלא לית דין ולית דיין, שעיקר האמונה הוא בדרך קבלת אבותינו ואמונה במסורה לנו מהר סיני, ההתעסקות של גדולי ישראל בכמה אסכולות קדושות בעניני חקירה היה בגלל הקריטיות של הדורות בגלות, אך כבר הורו זקנים, שעלינו לא להתעסק בזה כלל.
וידוע, שהמשגיח ר' חצקל לוינשטיין זי"ע, לא רצה ללכת לפגוש את הילד הפלא של הרבי מבעלזא [שידע את כל התורה באופן על טבעי, עקב גילו וגם שלא למד] כי אמר, שהוא רוצה את האמונה ולא את ההוכחה. יש שלושה שלבי היכרות עם היהדות: אמונה, הוכחה, הכרה... זאת השלישית, היא הדרגא הגבוהה של אמונה, שנקראת בשפת הספרים השגת אלוקות. ההתבוננות העמוקה במה שהורשינו להתבונן דיה לבלות את כל ימינו עליה, והיא גם מספקת את הידיעה שבאה מתוך הכרה והכירות, כלומר, כשם שאדם מכיר את אביו אף שמעולם לא בדק בדיקת רקמות להוכחה ודאית. כי הוא יודע ומכיר באביו, ההכרה במציאות ה' אינה דומה להכרה זו כמובן, ששם כן שייך בקיעים במקרים מסויים.
ההכרה באלוקות, באה מתוך לימוד התורה הקדושה, אשר מבפנים, מתוך ההר כגיגית האדם מקבל את ההתבהרות וההבנה. הרי החסיד יעבץ כן ראה את זה לשלילה, כמבואר שם, והבני יששכר מצטט אותו כדגל על ראש תורתו... אכן, השכל הוא חמקמק, האדם מטעה את עצמו, גם אם יראו לו אותות ומופתים, הוא ינסה לארגן אותם בשכלו.
כאן יש פעולה הפוכה להשתמש באותות ובמופתים כדי שיוכל להשיב לעצמו או לאחרים למה הוא מאמין בכלל, ומה הוא שונה מן הנוצרי... שים לב, שתחושה זו, או רצון וסקרנות שכאלו לא באו אחרי עבודת האמונה והתבוננות בנפלאות האלוקות, שהיא דבר טבעי ופשוט, כאשר כל בר דעת יודע שלא יתכן סיבה ללא מסובב, והמוציא מחברו ומפרשן את חידת היקום בכל מיני צורות, כדי לשלול בורא מופשט ונעלה מכל הגדרים, הוא עוסק בלמלאות את החסר שלו עצמו, כדי לספק לעצמו רוגע אמוני המתיישב בשכל.
ברם, אויה, כי כאשר תוכפים עליו צרות קיומיות גשמיות, הוא שוב יחתור למלא חסר וזה בכיוון ההפוך, כדי להבין שכדאי לו לחיות שלא על קידוש השם, כי שכל הוא משרת את הגוף, כאשר זה האחרון לא זוכך כראוי, ולכן אין להביא ראיה מהנשר הגדול שיראתו אותו ית' אין לה אח וריע, ותורתו השלימה המקפת באמונה זכה את האדם, או אז נפנה להיות המורה לנבוכים, וגם אם דעתו בפירוש היתה שזו מצוה לכתחילה וכן סברו הרבה רבוותא, גם אלו לא התנו את האמונה בידיעה שלימה, ולא אמרו שמי שאינו בקי בהם ובפרטיהם הרי הוא נידון כאינו מאמין, וגם לא היו נהוג בכלל ישראל לדבר מזה אלא למי שמילא כרסו ביינה של תורה, ובמציאות, גם אחר כך לא.
כי הגע בנפשך, שאם כן פני הדברים, היו רבותינו עוסקים לייסד ישיבות לעסוק בהן במושכלות, כמו כיתות רוחניות וכו', לא כן הדבר, רבותינו מנחילי מורשה, מחמת קדושתם הנשגבה, הבינו, שמתוך התורה אתה למד על מי שאמר והיה העולם, כל זה תקף הן לגבי אמתת מציאותו והן לגבי אמתת קדושת תורתינו הקדושה, שאם תרצה, הלוא היא עצמה מופת חותך על היותה אלוקית ממש, ודומיא של אותה שיחה של המשגיח רבי ירוחם...
לא החקירות ולא תגליות נפלאות המעידות על כח על טבעי, לא כאלה חלק יעקב מאמינים בני מאמינים, אשר רגלי אבותיהם היו עומדות למרגלות הר סיני, ולמה כולם היו שם, את אשר ישנו פה ואת איננו פה, כי נטע ה' בנו את היכולת להאמין באמונה 'שלמה' גם אם לא נדע דמות אות של מחקר והוכחה, ובפרט לא בעימות עם אנשים שלא גדלו על חשיבה ישרה שלטבע יש מטביע, וישרות זאת נדרשת מכל אדם ישר דרך, שיפצח במסע הגילוי של הנברא מול הבורא, ולא יתעלם מקריאות ערכי הלב שלו, וכשייחשף אל התורה, היא כבר תודיע לו את דרכי ה' ופעולותיו.
ואפשר בצחות, לצרף לזה את דברי ההוא מינא, שאמר לרבא, עמא פזיזא דקדמיתו פומייכו לאדנייכו, משום שזה טבען הקדוש של נשמות ישראל, שהנעשה [מתוך אמונה כמובן] קודם לנשמע [פנימיות הענין באמת]. ולכן לא רק שלא צריך לדעת את ההוכחות אלא גם לא רצוי שתשמענה לאזנינו פן על משענתם נסמוך, וזו תוכל להתחלף במשענת המשרתת תדר אחר וזר.