שמעתי לבאר הטעם שקופצים
כיון שזהו שיר ל'בין ההקפות', דהיינו שאין רוקדים בו במעגל, על כן צורת הריקוד היא - בקפיצה.
ועדיין יש לבאר למה הוא בין ההקפות, וכפה"נ מחמת תוכנו רצו לשיר אותו כל הקפה, ועל כן אינו מההקפות אלא בין ההקפות.
ואגב, בישיבת סלבודקה (וכמדומה גם בישיבת פוניבז') אין שרים משה אמת כל הקפה והקפה.
 
חשבתי לפשוטו של מנהג
שזה מכיון שהשמחה בשמחת תורה היא שמחה לגומרה של תורה
וסיום התורה הוא בפטירת משה רבינו ולכן כשמזכירים את משה נוהגים את השמחה הגדולה ביותר שהיא קפיצה גדולה
ולכן גם חוזרים על זה כל הקפה מכיון שזה עיקר שמחת היום
ובאמת כל פיוטי הקליר לשמחת תורה עוסקים במשה רבינו
 
אגב, אולי מישהו יוכל לבאר את הלשון 'משה אמת', מה הכונה, האם מישהו שטוען שמשה שקר? [ואין לומר שהכונה על נבואת משה, שהרי בזה כבר אומרים 'ותורתו אמת'].
ז''ל הגמ' על בלועי קורח כידוע ושם המכוון לנבואת משה במפורד, שהרי היתה נבואה על בחירת אהרון והנשיאים וכו' ואי''ז שייך ל'תורתו' אמת
ועי' בחי' הגרי''ז בסטנ'
 
ז''ל הגמ' על בלועי קורח כידוע ושם המכוון לנבואת משה במפורד, שהרי היתה נבואה על בחירת אהרון והנשיאים וכו' ואי''ז שייך ל'תורתו' אמת
ועי' בחי' הגרי''ז בסטנ'
אצלי הנבואה היא חלק מהתורה.
 
יש עוד לעיין מדוע אומרים "משה אמת" מילא תורת אמת אבל משה מה קשור לעצם השמחת תורה (שונה מהשאלה הקודמת שדיברה על הפשט)?

אולי באים ליישב את הקושיה שמתעוררת לאנשים כשקוראים את פרשת בראשית - מי כתב אותה? הרי לא כתוב בהתחלה וידבר ה' אל משה, ותירץ על זה האברבנאל בספרו "מפעלות אלוקים" שוודאי שמשה כתבה מפי הגבורה, אמנם אין זה מן הראוי לכתוב שמו שלא לפי סדר האירועים וזה חלק ממהלך הבריאה - (הסתכל באורייתא וברא עלמא) ולכן מדגישים - משה אמת.

וזה קשור דווקא לשמ"ת בה מתחילים לקרוא את בראשית.
 

 
אפשר להציע כמה טעמים בדרך דרוש למנהג הקפיצות בשמחת תורה, בשעה שאומרים "משה אמת ותורתו אמת".

א. התעלות הגוף יחד עם הנשמה

ביום הכיפורים אנו מתרחקים מצורכי הגוף ומשקיעים בעבודת הנשמה. בסוכות, מכוח עבודת יום הכיפורים ומכוח ההכנה למצוות הסוכה וארבעת המינים וקיומן, אנו מעלים גם את הגוף: יוצאים מבית הקבע ונכנסים לדירת עראי, שבה האכילה, השתיה והשינה נעשות חלק מקיום המצוה.

בשמחת תורה אנו מתעלים עוד יותר. מכוח קדושת הימים שקדמו לו, קדושת התורה והשמחה בה, אנו מבטאים את הרצון להתרומם מעל הגשמיות בגוף ובנשמה יחד. בשעת הקפיצה אפילו הרגליים ניתקות לרגע מן הארץ, וכביכול כל האדם מתרומם לכבוד התורה.

ב. אמונה בתורה מן השמים

משה רבינו עלה למרום וקיבל את התורה מן השמים. אפשר לומר שהקפיצה כלפי מעלה בשעת אמירת "משה אמת ותורתו אמת" מבטאת את אמונתנו בעליית משה למרום ובתורה שהוריד לנו משם.

לעומת זאת, קרח ועדתו, שחלקו על משה, ירדו ונבלעו בעומק האדמה. בגמרא מסופר שבלועי קרח אומרים מתוך האדמה: "משה אמת ותורתו אמת".

יש כאן ניגוד שאפשר להתבונן בו: המחלוקת על משה הביאה לירידה אל עומק האדמה, ואילו האמונה בתורת משה מביאה להתעלות. אנו אומרים את אותן המילים מתוך שמחה, ומבקשים להתרומם מכוח האמונה הזאת.

גם הצלת בני קרח, שעליהם אמרו חז"ל שמקום נתבצר להם בגיהינום, מלמדת שאפשר לשוב ולהינצל אף מתוך הנפילה. עם זאת, התיאור שלפיו קפצו משם החוצה בשעת אמירת "משה אמת" טעון מקור.

ואולי אפשר לקחת מן המנהג גם חיזוק לשעת ניסיון: להזכיר לעצמנו "משה אמת ותורתו אמת", ולשאוב מכך כוח להתגבר על היצר ולצאת מן החטא. זו הצעה של חיזוק בעבודת ה', ואין בכך קביעה שיש בקפיצה ובאמירה סגולה מיוחדת ומובטחת.

ג. קפיצת משה רבינו במלחמת עוג

טעם נוסף אפשר להציע על פי המסופר בגמרא בברכות נד ע"ב על מלחמת משה בעוג.

משה רבינו היה בגובה עשר אמות, נטל גרזן שאורכו עשר אמות, קפץ עשר אמות והכה את עוג בקרסולו, ועוג נפל ומת.

במדרש תנחומא ובמדרש רבה מבואר שמלחמת סיחון היתה באלול, ולאחריה עשו ישראל את חגי תשרי, ורק לאחר החגים יצאו למלחמת עוג. הש"ך על התורה מבאר שמצוות חודש תשרי הגנו עליהם במלחמה זו.

בענין זה אפשר להציע שעבודת ישראל התחילה כבר באלול והגיעה להשלמתה בחגי תשרי. לאחר שלושים ימי האבל על אהרן הכהן באו ימי אלול, ולאחריהם מצוות החגים, ומכוח כל אלה זכו לניצחון על עוג.

לפי זה, אפשר לראות בקפיצות שבסיום החגים רמז לקפיצתו של משה רבינו במלחמת עוג, שנעשתה לאחר החגים ובכוח הזכויות שנצברו בהם. בשעת הקפיצה אנו אומרים "משה אמת ותורתו אמת", ומזכירים את כוחו של משה ואת כוח התורה שמסר לנו.

זהו טעם המוצע בדרך דרוש, ועדיין אין בו ראיה שכך נוצר המנהג.

ד. כוח התורה בתוך המעשה

עוד יש להתבונן: מדוע נצרכה במלחמת עוג פעולה גשמית כה גדולה של משה רבינו? מדוע לא נעשה הניצחון כולו בנס, בלא שיצטרך משה לקפוץ ולהכות?

אפשר לומר שמדרגה רוחנית גבוהה אינה מתבטאת רק בנסים הנעשים לאדם, אלא גם בכוח הניתן לו לפעול בעצמו, כשהוא יודע שכל כוחו מאת ה'.

כעין זה מצינו במדרש איכה רבה ובילקוט שמעוני על ארבעה מלכים, שכל אחד ביקש דרך אחרת של ישועה:

דוד אמר: "ארדוף אויבי ואשיגם" - וביקש לרדוף ולהכות בעצמו.

אסא אמר: אין בי כוח להרוג, אלא אני רודף ואתה עושה.

יהושפט אמר: אין בי כוח לא להרוג ולא לרדוף, אלא אני אומר שירה ואתה עושה.

חזקיהו אמר: אין בי כוח לא להרוג, לא לרדוף ולא לומר שירה, אלא אני ישן במיטתי ואתה עושה.

הקב"ה נענה לכל אחד לפי בקשתו. על דרך זו אפשר לומר שמשה רבינו קיבל כוח לפעול בעצמו ולהכות את עוג, בתוך הישועה הנסית שנעשתה לישראל.

וכך אפשר לפרש גם את הקפיצות שלנו: לאחר עבודת אלול וחגי תשרי, ובשעה שאנו מסיימים את תורת משה ושמחים בה, אנו מבקשים שכוח התורה ילווה אותנו גם במאבק עם היצר.

היצר הרע נדמה לפעמים כהר גדול שאי אפשר להכריעו. אנו קופצים ואומרים "משה אמת ותורתו אמת", ומתחזקים בתקווה שבכוח התורה וקדושת הימים הללו נוכל להתגבר עליו ולעבוד את ה' בלב שלם.
 
"משה אמת ותורתו אמת" - הקפיצה כביטוי לשאיפה להתעלות

בשמחת תורה נהוג לשיר "משה אמת ותורתו אמת" תוך כדי קפיצה. מובא שאף רבינו הקה"י זיע"א התאמץ לקפוץ בעת השירה גם בזקנותו.

שתי הכרזות יש כאן: "משה אמת" - אמונה באמיתות נבואת משה רבינו, הגדול מכל הנביאים; "ותורתו אמת" - אמונה שהתורה ניתנה מן השמים.

אפשר לראות בקפיצה ביטוי לרצון להתעלות מן הקרקע, מן החומר והגשמיות, אל חיים של תורה ורוחניות. האמונה ב"משה אמת ותורתו אמת" מעוררת בנו תשוקה להידבק באמת הנצחית הזאת, והגבהת הגוף מן הארץ מבטאת את השאיפה להתרומם.

ביאור נוסף קושר את המנהג לדברי רש"י על הפסוק "לא בשמים היא": אילו היתה התורה בשמים, היינו צריכים לעלות אחריה וללומדה. הקפיצה מבטאת את נכונותנו להתאמץ ולהתרומם כדי לזכות בתורה.

עוד רמזו לקשר עם בלועי קורח, שעליהם מסופר בגמרא שהם אומרים "משה ותורתו אמת והן בדאין". לפי דרך זו, בשמחת התורה אנו חוזרים ומכריזים על אמיתות נבואת משה ותורתו, כנגד כפירת קורח ועדתו.

ויש כאן גם שאיפה אישית. משה רבינו היה מובדל מן החומר, ואף שאין אדם מגיע למדרגת נבואתו, כל אדם יכול לשאוף לנצל את הכוחות שניתנו לו לעבודת ה'. הקפיצה יכולה לבטא את הרצון להשתחרר מעט מכובד הגשמיות ולהקדיש את כוחותינו לחיי תורה.

גם עצם השאיפה יקרה

על השאיפה הזאת אפשר להמליץ את דברי הזוהר הקדוש (ח"א סט ע"ב) על גלי הים, המתרוממים בתשוקה אל המים העליונים. הזוהר דורש את הפסוק "בשוא גליו אתה תשבחם" מלשון שבח: הגלים ראויים לשבח על עצם תשוקתם לעלות.

ומכאן מלמד הזוהר על כל מי שנכסף להתבונן ולדעת: גם אם אינו מצליח להגיע למבוקשו, עצם הכיסופים הם שבחו.

אף אנו, כשאנו קופצים בשמחת תורה, שבים מיד אל הקרקע. אבל הרצון להתרומם נשאר. גם אם עדיין לא הגענו למדרגה שאליה אנו שואפים, עצם התשוקה לחיי תורה ולקרבת ה' יקרה וחשובה.
 

חברים מקוונים לאחרונה

חזור
חלק עליון
✖ ❓