• מפתקא טבא לשמחת התורה
    ───   הושענא רבה ושמחת תורה   ───
    פורום אוצר התורה מאחל לחו"ר הפורום ולכל בית ישראל
    פתקא טבא ושמחת תורה שמח! חג שמח
    שנזכה לגמר חתימה טובה, לשמחה בתורה ולשנה של ברכה.

כמוצא שלל רב

משתמש רשום
gemgem
הודעות
62
תודות
173
נקודות
33
ביאורים והארות הרב משה הלוי הורן, מח"ס 'תפארת ציון'

שמיני עצרת - קשה עלי פרדתכם.

ברש"י פר' אמר (ויקרא כג, לו) משל ל"מלך שזימן בניו לסעודה לכך וכך ימים, כיון שהגיע זמנן להפטר אמר, בני בבקשה מכם עכבו עימי עוד יום אחד, קשה עלי פרדיתכם", ומבו' שכביכול הקב"ה אומר "קשה עלי פרידתכם". וכבר ביארו רבותינו זיע"א שעכבת יום אחד גורמת שלא יהא מציאות של 'פרידה', שמתוך ה'שמחה' שזהו כל מהות ועבודת היום [-והיית אך שמח, עי' בסמוך], נבא לידי כך שלא יהא מציאות של פרידה - שהשמחה גורמת דביקות (עי' רש"י כתובות ח, ב ד"ה משמח) וחיבור שלא שייך בו מציאות של פרידה (וראה בינה לעתים דרוש יז, ושם משמואל שמ"ע תרעד בביאור הסעודה 'קטנה'). [וחלוק בזה היו"ט דשמיני עצרת משאר הימים טובים ששאר הימים טובים הם על מאורע שהיה (שהארתו חוזרת ומאירה כל שנה וכידוע מהרמח"ל) כיציאת מצרים ומתן תורה וחזרת ענני כבוד, משא"כ שמיני עצרת ה"שם יום טוב" הוא ה"קשה עלי פרידתכם", ונמצא שאינו יו"ט מכח העבר אלא מכח ה"קשה עלי פרידתכם", דו"ק].

וזהו שהשמחה ביום זה היא סביב התורה הק' וכמו שאחז"ל (מד"ר ריש שה"ש) נגילה ונשמחה בך - בתורתך, ועל הגר"א אי' ששמח ביותר בעת שרקד לפני הס"ת, לפי שרק מכח התוה"ק יכול האדם להתחבר ולידבק בו ית' וכמו שאמרו 'קוב"ה ואורייתא חד', ו'התורה הק' שמותיו של הקב"ה', ו'אנכי נוטריקון אנא נפשי כתיבת יהבית'. ומה"ט אין זה סתירה להכלל ד'אין מערבין שמחה בשמחה' (עי' קר"א מו"ק ח, ב), כי אדרבה השמחה בתורת ה', היא האופן לשמוח בה' וכנ"ל דקוב"ה ואורייתא 'חד', ובשמחה סביב התורה הק' נשאר האדם דבוק מקושר ומחובר לה' ית"ש - כל ימות השנה, וע"ד מה שאמרו בשבת (קל, א) 'כל מצוות שקבלו עליהם בשמחה, עדיין עושין אותן בשמחה', והרי שהשמחה נותנת 'קיום' לדבר לדורות. [וכמו דאי' ש"נפשו קשורה בנפשו" בגימ' תורה, והגר"י הוטנר זצ"ל (ספר הזכרון בהקדמה) הסמיך לזה מה שמצינו שמסגולת התורה שאף בעידנא דלא עסיק בה מגנא - שהקשר של 'תורה' הוא תמידי ובר קיימא. ויש להוסיף שמצינו שהנפרד מחבירו אלא יפרד אלא בדבר הלכה ש'מתוך כך זוכרהו', דו"ק. ועפי"ז את"ש טפי דאין כאן עירוב שמחה בשמחה (כקו' הקר"א), כי אדרבה השמחה בתורה היא האופן והקיום לשמוח ב'עכבו עמי יום אחד, קשה עלי פרידתכם' - שע"י השמחה בתורה אין כאן 'פרידה', דו"ק].

ויש להוסיף, דהנה כתב הספורנו בפר' כי תשא (שמות לב, יט) שמשה שבר את הלחות רק כאשר ראה את ה'מחולות' סביב העגל, והיינו שכאשר ראה את השמחה סביב העגל הבין משה שכבר אבדה תקוותם ונואש מלהחזירם למוטב (כלש' הספורנו), והרי שהשמחה בדבר באה מחיבור וקשר בעומק נפש האדם אל הדבר, ולכן כשראה את ה"שמחה" סביב העגל שבר את הלחות, ומידה טובה מרובה שאם שמחים בעבודת ה', הרי שבודאי שע"י השמחה נעשה האדם מחובר וקשור בעבותות לעבודת ה', וכמש"נ ש'השמחה' נותנת קיום לדבר. [וי"ל שכנגד ה'מחולות' דהעגל, אנו עושים ביום שמ"ע (-בשמחה על גמר הריצוי דחטא העגל) 'מחולות' סביב התורה הק', והבן]. וכבר האירו שביום זה אנו אומרים "אתה הראת לדעת כי ה' הוא האלקים אין עוד מלבדו" - שביום זה ניתן לבא לידי אמונה חושית בה' ית"ש. ואיתא שיום זה קרוי "שמחת תורה" (ולא שמחה בתורה) ע"ש שה'תורה עצמה' יש לה שמחה. [ומרבינו אור ישראל מסלנט זיע"א מטו ש'מה שאין הסכל משיג ביוה"כ בנעילה משיג החכם בשמחת תורה'. והגה"צ ר"ש וולבה זצ"ל סיפר שמרנא רבינו ירוחם ממיר זצוק"ל אמר פעם בתוך דבריו בשמחת תורה 'איני יודע מה יותר חביב לבורא עולם, היום כיפורים שלנו או השמחת תורה'. וכנודע בישיבת וולאזי'ן היו אומרים ה'עלינו לשבח' בניגון ובהשתחויה כביום הכיפורים].

ואופן השמחה היא שמחה לגמרה של תורה, ו'מיד' מתחילים ב'בראשית' כדאי' בטור (תרסט), (ומקדימין קריאת בראשית למפטיר, אף שהמפטיר מחובת היום), כי כל שמחת הסיום היא בזה שנוכל להתחיל 'שוב' מחדש עם ה'כוחות' שקבלנו מ'הגמרה של תורה' - שהתורה אין לה סוף וקץ, והפוך בה דכולה בה, וכל זמן שאתה ממשמש בה אתה מוצא בה טעם חדש, באופן שהשמחה לגמרה של תורה היא במה שמתחילין מיד שוב, וכנודע שיש ללמוד כן שהנה המקור (עי' בב"י והגר"א סו"ס תרסט) לשמחה לגמרה של תורה הוא מסעודת שלמה (כדאי' במד"ר ריש קהלת), והתם הסעודה היתה עוד קודם שסיים אלא מיד שקיבל רוח הקודש ולב לדעת, והרי לן שעיקר השמחה לגמרה של תורה הוא מחמת הכלים והאפשריות ללמוד. [והגה"ק מקצאק זצ"ל אמר (שם משמואל שמ"ע תרעג) ש"ששמחת תורה היא על מה שנלמד להבא, כי על לשעבר מי הוא אשר יערב לבו לומר שלמד", עכ"ד. ובפחד יצחק (סוכות מאמר נז) הביא "מעשה בשני תלמידים של חידושי הרי"ם ושניהם תלמידי חכמים שהיו מרקדים בשמחת תורה. ואמר על אחד מהם שהוא יתעייף לפני חבירו, וכך היה. כששאלוהו לפשר הדבר, ענה, האחד רק מכוח שמחת התורה שלמד בעבר עד עכשיו, ואילו השני רק מכוח שמחת קבלת התורה על כל אותה תורה שילמד בעתיד מתוך קבלה זו. בודאי שלתורה שכבר למד אפי' יהא רב מאוד יש לה גבול, אבל התורה שילמד לעתיד, הלא רחבה מני ים היא", עכ"ד. ויש לציין לדברי התוס' בכתובות (סג, א ד"ה אדעתא) ש'דרך הוא בהולך ללמוד שנעשה אדם גדול', וה"נ החיבור לתורה ב'שמחת' תורה הוא בכלל 'הולך' ללמוד תורה, דו"ק. וכמו"כ בעבודה זו שנעשית ל'כבוד התורה' (ראה להלן), נעשה האדם 'כלי קיבול' להשגת התורה"ק, ועי'].

ואי' שהשמחה היא על לוחות שניות שקבלנו ביוה"כ. וי"ל שזהו שאוחזין הס"ת (ועי' כס"מ פ"י מסת"ם ה"ו שמצוה לאחוז הס"ת) - שמקום משכן תושבע"פ היא ב'גופות' ישראל כידוע מהקדמונים, ובאחיזת הס"ת יש חיבור דתושב"כ עם שבע"פ. ומרן הגרי"א שר זצ"ל האיר שרוקדים סביב ה'בימה' - סביב ה'סטנדר' שבו 'לומדים' תורה [וכנודע מרס"ג (עי' חי' ר' שלמה סוף ח"ב אות צה) שהשולחן שעליו לומר הת"ח הוא ה'ארון' של התושבע"פ], ומבואר עפי"ז שלכך הוי "שמחת התורה עצמה" וכנ"ל, והבן. [וכ' הגר"א (שה"ש) שהפסוק הביאני המלך "חדריו" קאי על שמ"ע, ויל"פ שאחר עבודת ה'מלכויות' בר"ה ויוה"כ, זוכים בשמ"ע להביאני המלך חדריו, ועי'. ועי' במס"י (פי"ט) 'השמחה, והוא עיקר גדול בעבודה, והוא מה שדוד מזהיר, ואומר: עבדו את ה' בשמחה בואו לפניו ברננה. ואומר: וצדיקים ישמחו יעלצו לפני אלקים וישישו בשמחה, וארז"ל: אין השכינה שורה אלא מתוך שמחה של מצוה, ועל הפסוק שזכרנו למעלה עבדו את ה' בשמחה, אמרו במדרש: א"ר איבו כשתהיה עומד לפני להתפלל יהא לבך שמח עליך שאתה מתפלל לאלהים שאין כיוצא בו, כי זאת היא השמחה האמתית שיהיה לבו של אדם עלז, על שהוא זוכה לעבוד לפני אדון יתברך שאין כמוהו, ולעסוק בתורתו ובמצותיו שהם השלימות האמתי והיקר הנצחי, ואמר שלמה במשל החכמה: משכני אחריך נרוצה הביאני המלך חדריו נגילה ונשמחה בך, כי כל מה שזוכה האדם ליכנס יותר לפנים בחדרי ידיעת גדולתו יתברך יותר תגדל בו השמחה, ויהיה לבו שש בקרבו', עכ"ד, ודו"ק].

ואמרו חז"ל (ילקו"ש פנחס תשפב) על שמחה דשמ"ע "עכשיו אני ואתם נשמח יחד". [ומדוקדק שבז' ימי סוכות השמחה היא "לפני ה'" (כלשון הפס' "ושמחתם לפני ה' אלקיכם שבעת ימים") ובשמיני עצרת "נשמח יחד", וזהו שאומרים בהקפות "שכינה הקדושה בתוכנו". (והוא על דרך מה שאמרו "יקרה היא מפנינים יותר מכהן גדול שנכנס לפני ולפנים" והיינו שהכהן גדול נכנס "לפני ולפנים" - דהארון, אך הת"ח הוא בחינת הארון עצמו). וכבר האירו שבימי הסליחות פותחין הארון קודש רק באמירת שמע קולנו, ובר"ה פותחים גם בחזרת הש"ץ, וביוה"כ פותחים פעמים רבות, עד שבנעילה הארון קודש פתוח כל הזמן, ואח"כ בסוכות מוציאים הספר תורה לבימה בהושענות וכן בהושע"ר, ואילו בשמחת תורה רוקדים 'עם' הס"ת. וכתבו בספרים שתכלית כל הימים נוראים היא לבא לידי שמחת תורה ולומר הפסוק "אתה הראת לדעת כי ה' הוא האלקים אין עוד מלבדו"].
 
כל המועדים כ"חג" לשמיני עצרת, וקדושתו גדולה מכל המועדות.

בדרשות חת"ס (א, מז) הביא מהרמ"ע מפאנו שהק' למה שמ"ע לא נקרא בתורה 'חג' (עי' רמ"א תרסח, ובמ"ב סק"ד), וביאר ש"לשון חג מורה על חוגה ועיגול הסובב על איזה מרכז, כמו שאר ימים טובים שכולם סובבים על נקודת שמיני עצרת. אבל שמיני עצרת איהו גופא הנקודה קדושה העליונה מכל הקדושות אפי' מקדושת יום הכיפורים, ולא שייך לקרותו חג". [וראה לשון הקר"א במו"ק (ט, א) שהביא מהאריז"ל ש'כל העינויין הם צורך בנין בית המקדש בנין שלם, ולהתיחד עם דודה בשמ"ע, ואז הוא זמן שמחתינו לבד כמו שנאמר עצרת תהיה לכם כנודע, ליהנות מזיו כבוד עליון' עכ"ד], והרי שכל המועדים כולם חגים "סביב" שמיני עצרת - ששמיני עצרת ה"מרכז" של כל המועדים. [מקוה"ד בתיקונ"ז (יג) דאי' ששמ"ע "איהו כגוונא דחוג הארץ, דכל חגין מתחגגין בה" וכ' הגר"א (שם) 'כל חגין מסבבין ומשקין לשמ"ע, וזהו רגל בפני עצמו כמו מרכז בתוך העיגול', עכ"ד].

ועיי"ש בחת"ס שבכל המועדים יש מצוה מיוחדת (פסח מצה, שבועות ב' הלחם, וסוכות ד' מינים, ר"ה שופר וביוה"כ עינוי), ובשמ"ע אין בו מצוה מיוחדת "אלא ע"י שמחת האדם שמתענג על ה' וחדוותו ית', ואינה עומדת על מצוה מיוחדת, ויש במקרא זה של "אך שמח" (שנתרבה שמחת שמ"ע) רמז גדול על עוצם קדושת שמיני וכו' לכך הוא קדוש יותר מיוה"כ, ולא ע"י שום עסק מצוה "אך שמח" - ע"י שמחה לכבוד שמו הגדול". ואיתא בקדמונים ש"שמיני" (עצרת) הוא 'מעל הטבע' כמו בכ"ד ש'שמונה' הוא מעל הטבע (וכן אי' ששמ"ע הוא כנגד שמיני דמילה), ולכן שואלין על הגשמים שמבו' בכ"ד שלכך נקראו גבורות - שאינם בדרך הטבע כלל (-וכדאי' בהגר"א ומש"ח).
 
שמיני רגל בפנ"ע - שאין יושבין בסוכה.

סוכה (מז, ב) שמיני רגל בפני עצמו הוא, ופרש"י: שאין יושבין בסוכה. וכן יעוי' בתרגום יב"ע (במדבר כט לה) "וביומא תמינאה כנישון תהוון בחדיא מן מטילכון לכתיבון כנישת חדוה וכו'", ומבו' שענינו של יום הוא שלא ישבו בסוכה אלא יכנסו לבית בשמחה, ויעוי' בחינוך מצוה שכ"ה "כי יום שמיני עצרת כולו לשם, וכשאז"ל משל למלך שעשה סעודה וכו' כדאיתא במדרש, ולבסוף אמר להם עכבו עמי יום אחד שקשה עלי פרידתכם, ולפיכך נקרא עצרת, ואם כן אין צריך זכרון אחר", עכ"ל. וכן ידוע מהגר"א בהא דדרשי' והיית אך שמח לרבות ליל יו"ט אחרון לשמחה, וק' דתמיד אך בא למעוטי, ובי' הגר"א שבא למעט שאי"צ לולוב וסוכה לשמחה אלא עצם היום הוא שמחה. ונראה דהסוכה ענינה מקום קדוש צילא דמהימנותא ובסוכות כדי להידבק בהקב"ה צריך מקום של הסוכה, ובשמיני עצרת בני ישראל בדרגה שאין צריך סוכה ולולב אלא השמחה היא בה' גם ללא המצוות, וכנ"ל מהחת"ס.

ומצינו בכ"ד שב'סוף' מונח הכל - לפי שהוא ה'תכלית', וכן הכא בשמיני עצרת שהוא 'סוף המועדים' - 'מונח' כל ההשפעות של כל המועדים [והיינו הן ה'סוף' של הג' רגלים והן ה'סוף' של ה'ימים נוראים' (עי' פח"י ר"ה מאמר י)]. וידוע מהקדמונים זיע"א ששמיני עצרת הוא כנגד לעתיד לבא, ושלכך אין בו מצוה מעשית כבשאר יו"ט. וע"ע במנחת עני סו"פ אמר. וכידוע שהגר"א בשמיני עצרת היה 'שמח ביותר לפי שהוא כנגד עולם הבא שלא יתערב זר בשמחתינו'. [והגר"א במשלי (לא, כה) כתב שהקרא "ותשחק ליום אחרון" הוא כנגד שמיני עצרת, עי"ש. והלא בעוה"ז אסור לאדם שימלא שחוק, ורק לע"ע דכתי' ביה "אז ימלא שחוק פינו", ומבואר ששמ"ע הוא כנגד לע"ע. וע"ע במעשה רוקח (מס' סוכה) ש"ג' תיבות שמיני עצרת לכם והכולל כמנין ה' אחד ושמו אחד ישראל גוי אחד בארץ", עכ"ד. (וי"ל שלכך בהקפות אומרים הפס' "ואמר ביום ההוא הנה אלקנו וכו'" דאיירי על עוה"ב וכדאי' בסוף תענית 'עתיד הקב"ה לעשות מחול לצדיקים והוא יושב בינהם וכל אחד ואחד מראה באצבעו שנא' ואמר ביום ההוא וכו', עיי"ש) וע"ע במהרש"א בסוכה (נה, ב) שהסעודה קטנה הוא כנגד לע"ע. ויש להוסיף דהנה כנודע 'אין שמחה כהתרת הספיקות', וע"י שמתעורר (בשמ"ע) האור והבהירות דלע"ע, באה השמחה הגדולה, דו"ק].
 
שמיני עצרת - זמן מיוחד לקבלת הבקשות.

בזוה"ק (ג, לב, א) איתא על שמחת שמיני עצרת: דהא ליומא אחרא זמינין לאשתעשעא במלכא לנטלא מיניה ברכאן לכל שתא, ובההוא חדוותא לא משתכחי במלכא אלא ישראל בלחודייהו ומאן דיתיב עם מלכא ונטל ליה בלחודיה כל מה דבעי שאיל ויהיב ליה, וכו' ועל דא כתי' אהבתי אתכם אמר ה', עכ"ל. [תרגום: ליום האחר [שמ"ע] מזומנים להשתעשע עם המלך ב"ה, לקבל ממנו ברכות לכל השנה, ובשמחה ההיא לא נמצאים עם המלך אלא ישראל לבד, ומי שיושב עם המלך לבד והמלך לוקח אותו לבדו, כל מה שרוצה מבקש ונותן לו וכו' וע"ז כתי' אהבתי וכו']. למדנו שע"י הדביקות בגדולה בה' שיש ביום זה ע"י התורה אפשר לבקש ו'כל מה שרוצה נותן לו'. וכ"ה בזוה"ק (סד, ב): 'לבתר יתיב מלכא עם רחימוי לההיא סעודתא עלאה כו', ובעוד דאיהו בלחודוי עם מלכא שאיל ליה כל צרכוי ויהיב ליה כו' כך ישראל עם קוב"ה, בגין כך כתיב ביום השמיני עצרת תהיה לכם' (ודו"ק מדברי המש"ח פר' וילך שבנעילה הקב"ה דן "יחידי" ולכך מכפר על חילול ה', ועד"ז י"ל בשמ"ע ש"לא משתכחי במלכא אלא ישראל בלחודהי"). והוא היפך ר"ה ויוה"כ דאי' בזוה"ק שהמבקש על שלו דומה לכלב שצווח הב הב, ודו"ק.

וכתב בס' מועד לכל חי (סי' כה) 'מאוד מאוד יזהר בתפילות שמיני עצרת לאומרם בכוונה, כי מלבד שכל תיקון הימים מיום ר"ה עד שמ"ע הוא נשלם והכל תלוי ביום הזה, עוד בה כי אין בכל אלו הימים, יום רצון לה' לשמוע ה' תפילתו בכל מה דבעי, כיום הזה'. [ומקור לזה מצינו עוד בילקוט (רמז תשפב) "ד"א למה נעצרו עוד יום אחד, רב אמר משל למה הדבר דומה למלך שהגיע לו יום טוב באו אריסיו וכבדו אותו באו בני ביתו וכבדו אותו, היתה מטרונא מרמזת בהם עד שנוהג עמכם תבעו צרכיכם מן המלך, כך התורה מרמזת לישראל תבעו צרכיכם", עכ"ד]. והחכם עיניו בראשו לנצל היום הקדוש הזה לבקש על כל מה שנצרך, וכבר נדפסו במחזורים תפילות נשגבות ומרוממות על סדר ההקפות, וכן בזמן ששרים לכבוד התורה וכדלהלן.

[וכבר הבאנו לעיל שכל המועדות הם "סביב" שמ"ע, וראה במהר"ל (מכות כג, א) בביאור מה שאמרו המבזה את המועדות כאילו עובד ע"ז וז"ל 'כי המועד הוקבע שיהיו חוגגין אל השי"ת ועובדים עבודתו יתברך, והוא נקרא "מועד" מלשון "ונועדתי לך", כי השניים שהם מתחברים ומתועדים יחד נקרא מועד, וכן הרגל הוא שיהיה השי"ת מתוועד עם עמו ומתחבר להם, ומי שמבזה את המועדות כאלו אינו רוצה בחיבור הזה ומתדבק באחר', עכ"ד. ולהנ"ל נמצא שכל ה'מועדות' הם 'סביב' שמיני עצרת שבהם 'לא משתכחי במלכא אלא ישראל בלחודהי', ודו"ק].
 
כבוד התורה - הכבוד האמיתי.

ביום שמחת התורה בו אנו עסוקים בשמחה, בריקוד, בשירות ותשבחות לכבוד תורתינו הק' [ואף שבעלמא אסור לרקוד ביו"ט משום שבות, הכא התירו משום 'כבוד התורה' כמבו' במהרי"ק (שורש ט, והו"ד בנו"כ או"ח סי' תרסט)], יש להתעורר בעבודה זו מלשון הזהב של הרמב"ם (סופ"ח מלולב) שכתב וז"ל "השמחה שישמח אדם בעשיית המצוה ובאהבת הא-ל שצוה בהן, עבודה גדולה היא, וכל המונע עצמו משמחה זו ראוי להפרע ממנו שנא' תחת אשר לא עבדת את ה' אלקיך בשמחה ובטוב לבב, וכל המגיס דעתו וחולק כבוד לעצמו ומתכבד בעיניו במקומות אלו חוטא ושוטה, ועל זה הזהיר שלמה ואמר אל תתהדר לפני מלך. וכל המשפיל עצמו ומקל גופו במקומות אלו הוא הגדול המכובד העובד מאהבה, וכן דוד מלך ישראל אמר ונקלותי עוד מזאת והייתי שפל בעיני, ואין הגדולה והכבוד אלא לשמוח לפני ה' שנא' והמלך דוד מפזז ומכרכר לפני ה'", עכ"ל.

הנה הרמב"ם כינה המגיס דעתו וחולק כבוד לעצמו כ'חוטא ושוטה', שאדם שאינו שמח ואינו מקל גופו לשמוח מחמת שמתכבד בעיניו וחולק כבוד לעצמו, אות שאינו מבין מהו ה'כבוד האמיתי', ונראה לו שהכבדת גופו היא הכבוד, אך באמת ה'הגדולה והכבוד האמיתי' הוא כבוד האמיתי הותורה, לכך אותו אדם בשם שוטה יכונה, וכמו שדוד המלך ע"ה אמר על עצמו "ונקלותי עוד מזאת והייתי שפל בעיני" והיינו שכמה שאדם מבטל עצמו לכבוד התורה הוא הכבוד האמיתי ש'אין כבוד אלא תורה'. וכבר אמרו (סוטה כא, ב) ש'אין דברי תורה מתקיימין אלא במי שמשים עצמו כאין שנא' והחכמה מאין תמצא'.

[ויש לצרף לזה מש"כ רבינו יונה (שע"ת ג, קמח) וז"ל 'ונאמר (משלי כז, כא) מצרף לכסף וכור לזהב ואיש לפי מהללו, פירושו, מעלות האדם לפי מה שיהלל, אם הוא משבח המעשים הטובים והחכמים והצדיקים תדע ובחנת כי איש טוב הוא ושרש הצדק נמצא בו וכו'. להעמיד למבחן את אפיו של האדם, עיקר השאלה היא תנועת ההתבטלות שלו להיכן הוא נוטה, דתנועת התבטלות של האדם נובעת היא מכוח הכרת החשיבות, דבה במידה שהוא מכיר בחשיבותו של איזה ענין, תולד בו תנועה של התבטלות כלפי אותו ענין. ועיקר השאלה במבחן האדם הוא כוח הכרת החשיבות שלו היכן הוא פועל, יתכן שלפנינו שני בני אדם האחד עוסק בתורה בשקידה ובהתמדה והשני איננו כלל בגדר זה של עוסק בתורה, אבל לעומת זאת מוצאים אנו אצל הראשון תנועות של התבטלות בשעה שנכנס אליו עשיר גדול ואילו בשעה שנכנס אליו תלמיד חכם אין הוא זז ממקומו, ולעומת זאת מוצאים אנו אצל השני שבשעה שהוא נפגש עם ת"ח משתלט בו יחס של חשיבות והתבטלות, בכגון זה אומר לנו רבינו יונה כי אף על פי שבשקידת הלימוד מצבו של הראשון הוא הרבה יותר גבוה משל השני, מכל מקום הראשון הוא הרבה יותר רחוק מן התורה מאשר השני מפני ש"איש לפי מהללו", ואם כוח הכרת החשיבות של האדם מכוון הוא לתורה הרי זה מקרבו לתורה הרבה יותר מאשר גוף הלימוד בלי פעולתו של כוח זה.

ומצוי הוא הדבר לראות שני אנשים העומדים באמצע חייהם האחד מהם הקדיש שנות נעוריו לתורה והשני התעסק בשנות נעוריו בעניני העולם, ועכשיו כשהם עומדים באמצע חייהם נהפוך הוא כי הראשון מתחרט על שלא התעסק בנעוריו בעניני העולם, והשני מתחרט על שלא התעסק בנעוריו בתורה, הרי השני קרוב הרבה יותר לתורה מאשר הראשון, אע"פ שהראשון בקי בש"ס והשני אינו יודע כלום, איש לפי מהללו, כוח הכרת החשיבות הנמצא באדם הוא הוא הכוח אשר רבינו יונה קורא אותו "כוח ההילול" דהילולו של אדם אינו אלא ביטוי להכרת החשיבות של אותו אדם, איש לפי מהללו, עכ"ד. וראה להלן עוד אודות עבודה זו כפתח תקוה לזכות בדין].

ובעיקר עבודה זו יש לציין להא דאיתא במסכתא כלה רבתי (ג, יג) שמצות כבוד התורה (הנלמד מ'כבד את ה' מהונך' - את לרבות התורה), הוא ב"מעשים ובדברים", עי"ש. ובריקוד ושירה מתקיים כבוד התורה הן ב'מעשים' והן ב'דברים'.
 
סגולת השמחה בשמחת תורה.

'כל הזהיר בשמחה של תורה ביום הזה, בטוח שלא יפסוק התורה מזרעו' (יסושה"ע שער י"א פט"ז).

'המרבה לשמוח ובפרט שעושין הז' הקפות וכו', היא סגולה נפלאה לזכות לו ולזרעו לכתרה של תורה' (פלא יועץ ערך חתן).

ובס' מועד לכל חי (סי' כה) הביא על רב אחד שהיה מרבה בשמחת תורה וזכה בזכות כן שעד ג' דורות מיוצאי חלציו היו חכמים ידועים ומרביצי תורה, עיי"ש. [ויל"פ עפימש"כ המפרשים (לבוש סי' מז ועוד) בהא דאיתא בנדרים (פא, א) שאם אין התורה חשובה בעיניו אין בניו ת"ח. וזהו כדתי' "אשרי איש ירא את ה' במצוותיו חפץ מאוד גבור בארץ יהיה זרעו" ופירש התרגום (שם) שהכוונה לגבורה בתורה, ודו"ק. וע"ע בחת"ס (דרשות לשבת הגדול, רנד): 'שעינינו רואות אנשים שומרי תורה ומצוות ולא זכו שזרעם ילך בדרך התורה, כי עושים המצוות בלי חיות ושמחה רק כמצות אנשים מלומדה'].

'כתבו גורי האריז"ל שמי שהוא שמח וטוב לב ולא יצטער כלל בחג הקדוש הזה מובטח לו שתעלה לו שנה טובה ויהיה לעולם שמח' (פלא יועץ). 'סגולת שמחה זו תועיל לתקן את אשר פגם במיני שמחות הרשות בשחוק וקלות ראש ומיני ריקודים של שמחת מריעות בכל השנה' (חמדת ימים).
 
ריקוד.

אמרו בדרך רמז שהוא כענין מלאכת 'מרקד' שענינו להפריד פסולת מאוכל, כן בריקוד עם הגוף מפרידים בין הרוח לגשם. והריקודים סביב הבימה מקום קריאת התורה, להפנים בנפשינו שהנקודה הפנימית אשר סביבה אנו רוצים להעמיד 'מרכז' חיינו היא התורה, כאשר כל חיינו מתנהלים 'סביב' התורה. וצורת הריקוד הנהוגה בכלל ישראל היא פסיעה פנימה ופסיעה אחורה וביאר הגר"י הורביץ זצ"ל (ר"י אופקים) שפועלה זו מורה על 'אהבה ויראה' - הפסיעה פנימה מורה על 'אהבה' (שרוצה להתקרב) והפסיעה אחורה מורה על 'יראה' והיינו ריחוק פחד (כעין הגבלה דסיני) וכמו אצל המלאכים דכתי' בהו "והחיות רצוא ושוב".

ובמהר"ל (באר הגולה באר ד) כ': ומזה הטעם כאשר מקדישים להקב"ה מרקדים ומתעלים למעלה ואומרים קדוש קדוש קדוש, כי כאשר יאמר שהוא קדוש ור"ל שהוא נבדל מן הגוף שזהו עניין הקדושה שהוא נבדל מן הגוף ומבואר הוא למבינים, וכאשר הוא רוצה להקדיש לו ית' ולומר שהוא ית' קדוש נבדל מן הגוף, יש לו להתעלות מן כבידות הגוף, כי איך יהיו מקדישים לו ית' והאדם עם הגוף, ולכך הוא מרקד ומגביה עצמו והוא הסתלקות מן הגוף ואז יאמר קדושה אליו ית', עכ"ל.

וכעי"ז הובא מהחת"ס (שו"ת מחולת המחנים עמ' עב) שאמר "בענין הריקוד שהוא עשר הרוח ירצה לשוב אל מקורו תמיד ואמנם הגוף לא יניחנו לעלות למעלה, כי הוא נמשך למטה אל יסוד בארץ, ואמנם בעת אשר יתעורר הנפש בשמחה של מצוה יתחזק על הגוף, וישאבנו קצת למעלה, ובכל זאת לא יוכל לעלות כי הרוח גר בארץ הזאת, והגוף תושב, ויתחזק תמיד הגוף, ויפלנו נזור למטה, וזהו הריקוד, וע"ז אמרו מי שלא רה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו וכו' כלומר שהשמחה של מצוה היה שואב אותם למעלה וזה גרם הריקוד הגדול וריקוד כזה הוא מן הנמנע זולת ע"י שמחה של מצוה ולכן אמרו מי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו", עכ"ד. (וראה להלן בענין הקפיצות ב'משה אמת').
 
גמר הדין בשמ"ע.

כ' הרמח"ל (קצה"כ): ואחר יוה"כ שהבנין נשלם כבר אין עוד תקוה אלא בדוחק, ואעפ"כ עד מוסף שמיני עצרת יש תקנה. אבל משם ואילך אין תקנה עוד, כי כבר נקבע ונמסרו הפתקין ליד המשרתים לפעול, עכ"ל. ובן יהוידע (סוכה נג, א) כ' ש"עד הוש"ר ושמ"ע שיכתב ויחתם בספר מחילה ובספר חיים כמש"כ בס' הכוונות שנתן הקב"ה לישראל זמן חדש אחר כיפור עד שמ"ע קודם מוסף". וביסושה"ע (שער האיתון פט"ז) כ' שעד שמ"ע אין רשות לשלוחין לקיים גזר הדין שבפיתקא, ובשמ"ע לפי הנהגת האדם ביום זה נתנה להם הרשות לצאת לקיים הגזירה, וביד האדם לשנות כל הגזר דין ע"י תשובה מאהבה, וכ' "ויזהר אדם מאד ביום זה של שמ"ע לפשפש במעשיו היטב כי עיקר מסירת גזרי דין של האדם ביום זה וכו' שביום זה אם לא עשה תשובה גמורה ואמיתית נותנים רשות לשלוחין של מעלה שיעשו כפי הפתקין שקבלו אתמול", עכ"ד.

[והאירו שהפיוטים דשמחת תורה הם כסדר הכ"ב אותותיו, ומצינו כן גבי וידוי שמתודים על סדר הא' ב' וביאר הנפה"ח (ד, לב) ש"לכן תקנו הראשונים ז"ל נוסח הוידוי עפ"י סדר הכ"ב אותיות כדי לעורר שרש העליון של נפשו אשר היא מקושרת ונאחזת בתוה"ק לטהרה ולקדשה" עכ"ד. וי"ל דמה"ט גם הפיוטים הם באותיות הא"ב - שע"י השמחה בתורה מתקשר לשורשו באותיות התורה, והאירו שיתכן וזהו הפתח תקוה שניתן בשמיני עצרת אף לאחר שילוח הפתקין בהושה"ר, והיינו ע"י חיבור והתקשרות עם התורה ניתן לזכות (ובפרט כל עניני ה'כבוד' שמכבדים את התורה וכמש"נ לעיל), וע"ד מש"כ הנפה"ח (שם) שאף אם ח"ו נכרתה הנפש משורשה, מ"מ - "תורת ה' תמימה משיבת נפש", דו"ק].
 
ממחרת שמיני עצרת.

"אחר החג וחודש חשוון יתאמץ ביראת שמים וילמד תורה לשמה, כי הוא התחלת השנה, והוא סימנא טבא לכל השנה, וגם צריך להראות כי כל מה שעשה בעשי"ת לא היה לפנים ח"ו, ואם עתה יתחיל לפרוק עול ויתרשל בעבודת ה' לא יהיה לרצון ח"ו, ולכן, אדרבה, יעשה סימן טוב לכל השנה וירוץ כגיבור בעסק התורה והמצוות כיד ה' הטוב עליו" (חיד"א).

"מנהג חסידים הראשונים להתקדש עצמם ביותר בקדושת המחשבה דיבור ומעשה מיום שמחת תורה עד י"ב יום אחר החג, לעומת י"ב חודשי השנה, ונאספים אל בתיהם בקרב אלה י"ב הימים ומחזירים על לימודים כל אחד לפי שיעורו, והיא סגולה נפלאה להיות עושה אלה עזר מה' תמיד כל הימים, מראשית השנה ועד אחרית שנה, וכל אשר יעשה יצליח הן בתורה הן בחסידות והן בכל משא ומתן" (מועד לכל חי סי' כה).
 
 

חברים מקוונים לאחרונה

חזור
חלק עליון
✖ ❓