מתוך מאמר שכתבתי, למי שעתותיו בידו.
ידוע שהעולם הזה הוא עראי, לצורך הטרקלין בלבד, אמנם יש בזה כמה סתירות רבות מיניה וביה ורבה המבוכה, ובכל מקום שנפנה נווכח מצד אחד שהעולם הזה הוא עראי לומר שאינו חשוב כלל ורק נצרך בתור עראי, ומצד שני מבואר גם שהעוה"ז אינו כלום ואפי' לא עראי, דהנה על הסוכה מצד אחד ראינו שכתוב בתחילת סוכה 'צא מדירת קבע ושב בדירת עראי', אמנם מצד שני איתא שם (כח) 'ת"ר כל שבעת ימים עושה אדם סוכתו קבע ודירתו עראי', והוא מדין תשבו כעין תדורו עד שהמצטער פטור מן הסוכה, מצד אחד הדירה צריכה להיות דירת עראי, ומצד שני צריך לנהוג בה ישיבה של קבע.
וכן מצינו סתירה נוספת כבדת משקל, מצד אחד כתוב (שם יא:) שמצות הסוכה היא זכר לענני הכבוד, וא"כ הסוכה היא לכבוד ולתפארת ולכן צריכים להכניס את הכלים המפוארים לסוכה, ומאידך מצינו במדרש (פסיקתא דר"כ ב') שהסוכה היא במקום גלות דשמא התחייבנו גלות בדין של ראש השנה, וא"כ הסוכה אמורה להיות מקום של צער וריחוק.
ועוד יש לתמוה האם העולם הזה הוא עראי ואינו העיקר או שהוא כולו הבל הבלים, שבמצוות הסוכה רואים שהוא עראי ופרוזדור, ואילו בכל קהלת כתוב שאין
שום יתרון לאדם בעמלו תחת השמש והכל הוא הבל הבלים בתכלית.
ובפרט שכל המושג של דירת עראי נראה סתירה למה שכתבה התורה שסוכות הוא זמן האסיף, ומפורש שיש לנו לשמוח גם במה שיש לנו בעולם הזה ולא רק לשמוח במה שיהיה לנו לעולם הבא, ובכל זאת קוראים בקהלת מסר שבמושכל ראשון מביא לצער שהרי כל עמלנו הוא הבל הבלים ואין לנו שום תכלית בעולם הזה, דווקא בחג שהוא זמן שמחתנו זה הזמן להזכיר לנו שאנחנו בדירת עראי ומתעסקים בהבלים.
ובקהלת עצמו אפשר לראות ביתר שאת סתירות רבות, האם 'ושבחתי אני את השמחה' או 'ולשמחה מה זו עושה', האם 'ושבח אני את המתים' או 'לכלב החי הוא טוב מן האריה המת', האם 'יש יתרון לחכמה מן הכסילות כיתרון האור על החושך' או 'כי מה יותר לחכם מן הכסיל', האם 'יפה לאכול ולשתות ולראות טובה בכל עמלו' או 'מה יתרון לאדם בכל עמלו', האם 'לשחוק אמרתי מהולל' או 'טוב כעס משחוק' או 'כעס בחיק כסילים ינוח', ועוד רבים ע"ז הדרך.
ובאמת הגמ' בשבת (ל:) אומרת שמחמת הסתירות רצו לגנוז ספרו, "בקשו חכמים לגנוז ספר קהלת מפני שדבריו סותרין זה את זה, ומפני מה לא גנזוהו - מפני שתחילתו דברי תורה וסופו דברי תורה", ואח"ז מביאה הגמ' את הסתירות כמו "כתיב ושבחתי אני את השמחה וכתיב ולשמחה מה זה עשה לא קשיא, ושבחתי אני את השמחה שמחה של מצוה, ולשמחה מה זה עשה זו שמחה שאינה של מצוה", וקשה מדוע לא אמרו מלכתחילה שיש ישוב לסתירות בלי לומר שתחילתו וסופו דברי תורה, ועוד איזה שייכות יש בין ההתחלה והסוף לכלל הסתירות, אלא י"ל שכיון שתחילתו וסופו ד"ת זה סימן שכולו ד"ת, וכמ"ש תורה תחילתה חסד וסופה חסד, וביארו בזה שאם אדם רוצה לראות ספר באיזה ענין מדבר אם ההתחלה והסוף מדברים על אותו דבר סימן הוא שכל האמצע גם מדבר בפירוש לאותו דבר, וכ"ה כשראו שההתחלה והסוף ד"ת הבינו שכולו ד"ת וע"כ נכנסו לעובי הקורה ולבאר מדוע באמת אינו סותר.
חיי העוה"ז הינם 'חיים' רק למי שקונה בהם קניינים לעוה"ב
אלא ודאי מבואר מכל השאלות את היסוד הפשוט, שהנאות העולם הזה אינם חסרונות אלא שצריך לקחת אותם לצד הטוב במינון נכון, כמו שכתוב במס"י "ואם תעמיק עוד בענין תראה כי העולם נברא לשימוש האדם, אמנם הנה הוא עומד בשיקול גדול, כי אם האדם נמשך אחר העולם ומתרחק מבוראו, הנה הוא מתקלקל, ומקלקל העולם עמו, ואם הוא שולט בעצמו ונדבק בבוראו ומשתמש מן העולם רק להיות לו לסיוע לעבודת בוראו, הוא מתעלה והעולם עצמו מתעלה עמו", "והנאות העולם אין ראוי שיהיו לו אלא לעזר ולסיוע בלבד לשיהיה לו נחת רוח וישוב דעת למען יוכל לפנות לבו אל העבודה הזאת המוטלת עליו", ולכן לא צריך לזרוק ולהיות פרוש מהעולם הזה מכל וכל, אלא צריך לקחת מהעוה"ז את מה שצריך אך לא לעשותו כמטרה בפני עצמה, וזה כבר מבאר את הסתירות במגילת קהלת שכל דבר הוא טוב במידה ובמשקל בשביל הזהב של דרך האמצע אשר היטוו לנו חז"ל, וזה ההבדל הדק בין העראי להבל הגמור, שאת העוה"ז צריך לקחת כעראי ורק כפרוזדור המוביל לעולם הבא, וכך אפשר גם לשמוח בחג האסיף בכל מה שיש לנו, אך כשלוקחים אותו צעד אחד קדימה ועושים אותו קבע ועיקר הוא נהיה הבל הבלים שאינו שווה את עצמו במאומה ואפי' עראי אינו.
והחידוש שהעולם הזה גם יכול להיות הקבע הכי גדול שיכל להיות, לגבי הגשמיות צריך לחוש את הדירת עראי, אבל אם עושים את רצון ה' אזי ישיבתנו בעולם הזה של קבע היא, כי נמשיך עם אותו ישיבה בצילא דמהימנותא גם בעולם הבא, אם מבינים שכל מציאותינו בזה העולם הוא רק כפרוזדור והכנה לעולם הבא, זה כבר עושה את העוה"ז לקבע ולאין סוף, כי אז לוקחים את העולם הזה ואת כל החומר לעבודת ה' ולהיותם משמשי האדם השלם והעולם הזה הזמני נהיה לדבר שיש בו קבע ותכלית לעולם הבא, ורק אם חלילה לוקחים את העוה"ז לקבע, אזי כבר אין בו שום תועלת לדבר כה זמני ונפסד ולכן הוא נהיה כל כולו הבל הבלים, אבל אם יודעים שהקבע הוא לעולם הבא אזי כשניקח את ההנאות כדבר עראי נעשה מדבר זמני עולם עומד לעד לעולם, זהו השיקול הגדול עליו דיבר המס"י, העוה"ז יכול להיות נפסד כל כך, ואף יכול להיות ריווחי כל כך.
ולכן דווקא הגלות בסוכה והריחוק מהגשמיות יביא אלינו את השמחה הגדולה והאמיתית, קהלת מורה לנו את הדרך לשמחה, אם נשקיע בעולם הזה ונשמח על מה שיש לנו בו הרי שלשמחה מה זו עושה, תיכף הרי כ"א מתקרב למקום עפר רימה ותולעה וכל מה שיישאר זה רק מלוא תרווד רקב, אבל אם לוקחים את כל מה שאספנו כדי לעשות רצון ה', הרי שהשמחה מרקיעה שחקים, וכמו שכתב הכלי יקר שהובא בפתח הדברים, "על כן נאמר כל האזרח הרוצה להיות כ
תושב בעולם הזה ולא כגר אליו צוה ה' לצאת מדירת קבע לדירת ארעי", אם אתה רוצה להיות תושב בעולם הזה, מי שחי את העולם הבא כקבע הוא האזרח היחיד גם כאן בעולם הזה, יש שחושבים שיראי ה' מוותרים על העולם הזה אבל להיפך הם היחידים שחיים אותו, המידות הרעות לא מוציאות אותם מן העולם, וגם נזק והפסד כזה או אחר לא כה משמעותי כי כאן זה לא העיקר, ולכן אין פה סתירה ולכשתצא לדירת עראי תוכל לעשות את החיים לקבע, הדרך לעשות את העולם הזה לקבע הוא אם מבינים שאין בו עצמו כל תכלית, וכן כשתצא ותקבל על עצמך גלות בישיבת הסוכה, תראה איך דווקא מפה תצמח לה הישיבה הקבועה בצילא דמיהמנותא תחת ענני הכבוד.
לכן אין לזלזל בעולם הזה לראות אותו כזמני ונפסד ולתת לו לזרום, אדרבא, מכל רגע קטן ונפסד אפשר לקחת לעולם הבא ולבנות ממנו נצח, כל רגע בעולם הזה כ"כ שווה ערך, אין לו שום שווי ממוני, כי אפשר לעשות ממנו קניין רוחני נצחי, אבל אם לא עושים אתו כך באמת הוא הבל הבלים ואין בו כלום, ולמשל כאשר מחפשים בית או אשה אין לומר הכל 'עולם הזה' ושום דבר לא משנה, כי אם ההרווחה בבית למשל תיתן הרחבת הדעת ושלווה ללמוד טוב יותר אסור לוותר על הצורך הבסיסי בשום פנים, שהרי לא מדובר כאן על בית לשמונים שנה אלא במה שייתן לי כלי איתו אוכל להביא את הבניין האמיתי לעולם הבא, אבל ברור שאם הוא נותן את מה שצריך לעולם הבא אין לחשוב על בית יותר גדול כי זה לא התכלית, וכמו בכל מידה שיש לקחת אותה במעט, כמו שכתוב (נדרים סב), "לאהבה את ה' אלהיך לשמוע בקולו ולדבקה בו - שלא יאמר אדם אקרא שיקראוני חכם, אשנה שיקראוני רבי, אשנן שאהיה זקן ואשב בישיבה, אלא למד מאהבה וסוף הכבוד לבא", נראה שבלי הידיעה כי סוף הכבוד לבוא לא היה אפשר ללמוד, אמנם רק בידיעה זו סגי כדי ללמוד מאהבה.