השאלה של חיבור לעבודת ה' יש בה שני חלקים, ואסביר:
החלק הראשון הוא החיבור לעבודה, כלומר שיהיה לנו טעם, הבנה, רגש פנימי למהותה של העבודה, נבין מה זה ר"ה ומה זה יום הכיפורים, וכל כיוצא בזה.
החלק השני הוא החיבור של העבודה שאנו עובדים בכל מקרה - לה', וזה נידון כללי כמדומני על כך שאין מספיק חינוך לחיבור פנימי להקב"ה.
הרי אנחנו קרואים בנים לה', האם אנו חווים את זה? עם ישראל הם כאשה לאישה - ביחס לאלוקי ישראל, האם אנו מלאי תחושות כלפיו כמו שאשה מלאה ביחס לאישה? מכונים אנו ידידיו ורעיו של הקב"ה, אחיו ואוהביו, האם זו באמת מהות חיינו? האם כאשר אנו עובדים את הבורא אנו מרגישים אהבה של 'בן יכבד אביו' או מורא של 'ועבד אדוניו'? האם יש יחס נכון שאנו צאנו והוא רוענו אנו עמו והוא מלכנו? הרי כל אלו הם רגשות שצריכים להיות יסוד החיים, יסוד כל ההרגשים, הסיבה לקום בבוקר והסיבה ללכת לישון בלילה...
וכאשר מתבוננים היטב, רואים כי החלק הראשון שהוזכר הוא נובע כתוצאה מהחל השני, החיבור לעבודה, היא נובעת מהחיבור לה'.
קל מאוד לאשה שחשה רגשות אהבה לבעלה, לעסוק בעניני ביתו מתוך חיבור ואהבה, מתוך תשוקה שלימה ורצון, היא ממילא חושבת ומעמיקה מה טעמו של כל דבר שהוא ביקש, ומתבוננת בזה, אבל אם אין אהבה בכלל לבעל, מדוע שהיא תתחבר לעבודתו?
אלא שכאן נשאלת השאלה מדוע לא מחנכים לזה? והתשובה היא, הרבה בגלל שאי אפשר... ואסביר:
רגש הוא חוויה פנימית, רגש וחיבור זה דבר שנובע מתוך האדם ולא יכול לבוא מתוך מכריח חיצוני בשום פנים ואופן [אדרבה, אם כופים מישהו על קשר מירב הסיכויים שזה פחות ילך...], ולכן צריך בזה הרבה חכמה וידיעה נכונה כיצד עושים זאת, אבל מה שכן אפשר לחנך זה למסגרת של מעשים ופעולות הנושאים בתוכם את המערכת שאמורה להביא עם הזמן את הבניין הפנימי, את החיבור והקשר המהותי, וכאשר אנו מתמקדים במסגרת ישנו סיכוי רב שבמשך הזמן האדם ישאל את עצמו מדוע הוא עושה את כל הדברים האלו ויחפש את התוכן הפנימי, את נקודת החיבור שבינו לבין בוראו.
ולכן, הדרך בה נמשכת היהדות לדורות, היא המסגרת, המערכת הנושאת בתוכה את כל הסימפטומים המדוייקים של חיבור לה', אשר מטרתם ליצור לאדם עמידה בתוך מערכת הקשר של ה', וכל מה שידרש ממנו זה רק לפעול את מה שאף אדם בעולם לא יכול לעשות חוץ ממנו, פשוט ליצור את הקשר.
בדיוק כמו מלמד בחיידר, הרוצה כי אחד התלמידים יתחבר לילד אחר, אם הוא יצווה עליהם להיות חברים מסתמא שזה לא ילך, אבל הוא יושיב אותם אחד ליד השני, הוא יטיל עליהם מטלות משותפות, וכך מתוך ההתעסקות שלהם אחד עם השני יש לקוות כי הם יתחברו במשך הזמן, וכך הוא בדיוק אמור להיות מטרת החינוך בישיבות, המעמידים את התורה במרכז, שזה יותר מהכל דבר שהגורם לאדם לסובב את חייו סביב בוראו, ואנו מקווים כי בהתבגרותו בשבלב בו הוא יהיה בשל לשאול את עצמו את השאלות הפנימיות של החיים, הוא יגיע למסקנות המתבקשות.
וכמדומני כי הניסיון מוכיח [מתוך היכרות מעמיקה עם אנשים רבים, ואף שיחות נפש רבות שערכתי עם חברים בהיותי בחור], שאין מי שאין לו חיבור מסוים, חיבור המשתנה מאדם לאדם כפי מה שהוא [יש מי שלפי טבעו תופסים אותו מאורעות מתחדשים כמו חגים, ויש כאלו שזה פחות מעורר אותם, אלא יש להם חיבור לתפילה הרגילה שבשגרה, ישנם כאלו שיש להם מדרגות בביטחון או יראת שמים חזקה, וכל כיוצא בזה]. והעובדה שהאדם חי בתוך המסגרת המעשית של חיי תורה ומצוות, מועילה היטב לאדם שהנקודה הפנימית המיוחדת והאישית שלו תתעורר עם הזמן, מה שכמעט בלתי אפשרי לעשות בצורה של חינוך, אולי רק באופן פרטני על ידי אנשים חכמים מאוד שיש להם הכרה הן בעבודת ה' והן בנפש האדם.
לכן מעולם, בכל הדורות, לא היו ישיבות של 'אהבת ה'' ושל 'יראת ה'', אלא של לימוד החכמה, כי אהבת ה' היא מצווה המוטלת על יחדים, ומצוות תלמוד תורה היא מוטלת על הציבור, אלא שמתוך לימוד התורה והמוסר האדם אמור להגיע מעצמו לתוך האהבה זו.
[יש בכל הענין הזה שייכות עמוקה לענין שיצחק היה עמוד הגבורה, ומאמר ה' לאברהם 'כי ביצחק יקרא לך זרע' כי ההמשכיות החינוך לדורות, עובר דרך המסגרת הנצמדת לחוקים היבשים, ובאופן פרטי על האדם להשקיע חיבור אישי לקשר עם הבורא, ואכמ"ל].
ולסיכום, חיבור לעבודת ה' נובע מתוך חיבור להקב"ה בעצמו, דבר שקצת קשה לחנך אליו באופן מעשי, כי הוא דבר התלוי בליבו של כל אדם לפי מה שהוא, ולכן הדרך הציבורית הטובה ביותר היא מערכת כללים אשר עיקרה הוא התורה שזה הדבר אשר נטוע בטבעו ביותר לקרב את האדם לבוראו, אבל גם הוא בלי בחירה של האדם לא יקרה...