כשמדייקין בלשונו של התניא, מבואר שיש שני עניינים בלימוד התורה. א' - חלק הדיבור 'ודברת בם'. וזוהי דביקות כשאר מצוות הדיבור.
ב' - תורה לכשעצמה שהוא חכמה עילאה של הקב"ה ובזה נברא העולם, ועוד קדמה לעולם, ועל זה נאמר המשפט: קוב"ה ואורייתא כולא חד.
וז"ל: וזאת מעלה יתרה גדולה ונפלאה לאין קץ אשר במצות ידיעת התורה והשגתה על כל המצות מעשיות ואפי' על מצות התלויות בדבור ואפי' על מצות תלמוד תורה שבדבור
 
וז"ל: וזאת מעלה יתרה גדולה ונפלאה לאין קץ אשר במצות ידיעת התורה והשגתה על כל המצות מעשיות ואפי' על מצות התלויות בדבור ואפי' על מצות תלמוד תורה שבדבור
אבל גם כאן הוא מדבר על מצוות ידיעת התורה, ולא על ידיעת התורה כדבר בעצם.
 
מה הוא השורש של ידיעת התורה?
האם בלא ציווי התורה של תלמוד תורה היה ענין של ידיעת התורה כדבר נפרד?
ברור.
אם אנו אומרים שהתורה והבורא אחד, אם כן אף בלי המצווה של ידיעת התורה יש עניין עצום לעסוק בתורה ולהתדבק בבורא.
 
שווי אמיתי הוא במעשה ולא בנחת רוח.
יש איסורי לאו גרידא, יש איסורי מיתות בי"ד ויש איסורי כריתות.
כולם באותו דרגה???
ודאי שיש הבדל בשווי בין האיסורים והמצוות.

כנ"ל.
יש מעשה ששווה יותר.
בדיוק כמו שיש איסורים שחמורים יותר.

כנ"ל.

לא.

שטויות.

הסיפור הוא שהנתיבות ורעק"א ישבו יחד, וכיבדו אותם.
ורעק"א אמר שהכבוד הוא לנתיבות ולא לו, וממילא ראוי שגם הוא יצא לכבד את הנתיבות.
וכך אמר גם הנתיבות ביחס לרעק"א, והעגלה נשארה ריקה.

הוא העמיד את הדברים שהיו ידועים וברורים עד אז,
והחסידות ניסתה לעקור ולשנות.
ובחלק מן המקומות, הקהילות והמשפחות היא גם הצליחה.

שטויות.
עד להופעת החסידות התורה הייתה עיקר העיקרים וכל עם ישראל השקיע בעיקר בזה.
כמו שנאמר אדם לעמל יולד לעמל פה. והגר"א לא המציא את זה.

שטויות.
הגר"א לא דגל בפסיקת הלכה מעיון עצמי.
הוא אחז שיש לו אפשרות לחלוק, וכך קיבלוהו גדולי הדורות, כמו שאמר החזו"א שהוא אחד ממוסרי התורה.

יש הבדל בין יכול לומר,
לבין האמת.
אני אמרתי את האמת, ואתה "יכול לומר".

מעולם לא באתי להכריע, ח"ו.
אלא הבעתי את דעת רבותי ואבותי.
וכל אחד יעשה לפי מנהג רבותיו ואבותיו.

דעת הגר"א היא לא דעתו היא דעת רבותיו,
בניגוד גמור לדעת הבעש"ט שהוא המציא אותה.
בוודאי שיש מצוות ואיסורים חמורים יותר ופחות.
ומי שעובר עליהם הרי הוא גורם כביכול פחות נח"ר לה' מאשר אחד שעובר על עבירה פחות חמורה.
וכל זה כמובן מחמת רצון ה' שזה יגרום יותר פגם מזה.
ולכן אם רצון ה' שיהודי מסויים תפקידו הוא לעשות דבר מסויים למרות שהוא פחות נעלה הרי הוא גורם אותו נח"ר לה' כמו ההוא שתפקידו לעשות דברים אחרים נעלים יותר. בדיוק ע"ז נאמר אחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוון לבו לשמים. וז"ל המג"א או"ח סי' ד' (ו) מעט — ובגמרא אמרינן: אחד המרבה ואחד הממעיט, ובלבד שיכוין לבו לשמים; כלומר, אף על פי שהמרבה כוון לבו גם כן, מכל מקום אם הממעיט לא היה ספק בידו לעשות, הוא רצוי להשם יתברך כמו המרבה. וכן משמע מהראייה שמביא מעולת העוף [שמביא] העני שנאמר בו גם כן ריח ניחוח כמו עולת בהמה שמביא העשיר.
ובבה"ט שם "כתוב בספר מקור חיים דהוא הדין בלימוד תורה נמי הדין כן, וכן כתב בסולת בלולה." וכ"ה במ"ב שם.
הרי לך להדיא שכל אחד שעשה את המקסימום דהיי' שעשה שליחותו בעולם חשוב הוא אצל ה' בדיוק כמו ההוא שנעלה יותר. למרות שהוא נשלח לדבר נעלה יותר.
ומה שכתבת שטויות שטויות שטויות. בוודאי שליומד תורה הוא ערך עליון בכלל ישראל. אבל יש עוד ערכים עליונים בכלל ישראל שהם יראת שמים אהבת ה' ותיקון המידות. ושיטת הגר"א שהיא מקובלת היום בעולם הישיבות הליטאי שאם נלמד ונלמד ונלמד הכל יבוא ממילא הוא דבר מחודש שלא היה מקובל כלל וכלל. ובהקדמת המס"י כ' נגד זה [הרי גם פלפולים שלא נתחייבנו בהם (שזה בערך מה שעושים כל היום בכל ישיבה ליטאית) הם לימוד תורה ויש בזה כל עוצם קדושת התורה. ואפ"ה כותב המס"י שעדיף לעסוק במקום זה בעייניי ירא"ש וכו']. האם זה היה דבר שמקובל לפני זה בכלל ישראל???.
החסידות כלל לא חולקת על עצם הדבר שלימוד התורה הוא ערך עליון בכלל ישראל.
אבל החסידות העמידה כערך עליון את הלב וההשתוקקות כאמצעי חזק מאוד להדבק בה' ולהפוך את האדם למהות רוחנית עליונה.
וגם החסידות התייימרה להעמיד דרך בעבודת ה' גם למי שלא זכה להיות ת"ח וללמוד מכל מיני סיבות לחזק את רוחו לבל יפול ליבו אלא לחזק רוחו שתפקידו חשוב בעיני ה' יתברך ויעשה זה בשלימות עם כל הלב וההשתוקקות.
הגר"א ללא ספק דגל בפסיקת הלכה מעיון עצמי אף שהוא נגד מנהגים עתיקי יומין כך הוא נהג בעצמו וכך תלמידיו [עד היום קהילת זילברמן נוהגים כך כיון שהם רואים עצמם ממשיכי דרכו של הגר"א].
הבעש"ט ממציא דברים והגר"א לא. עפרא לפומך.
 
נכרי שעוסק בתורה אינו דבוק בקוב"ה.
המלאכים רצו לקבל את התורה בכדי להיות דבקים בקוב"ה. ומשמע שבלי נתינת התורה אי אפשר להם להיות דבוק בקוב"ה, אפילו אם יודעים התורה. [חוץ אם אומרים שלמלאכים אין להם ידיעת התורה, ולכאורה אין הדבר כן].
ולכן נלע"ד שרק באמצעות מצוות ידיעת התורה אפשר לדבק בקוב"ה, אבל אינו דבר אחר עם עצם ידיעת התורה. שאין דבר כזה "עצם ידיעת התורה כדבר נפרד".
 
ולכן נלע"ד שרק באמצעות מצוות ידיעת התורה אפשר לדבק בקוב"ה
הרמח"ל חלק עליך ז"ל
דרך ה' לרמחל
ב. בכלל ההשפעות הנשפעות ממנו ית' לצורך בריותיו יש השפעה אחת עליונה מכל ההשפעות, שענינה הוא היותר יקר ומעולה שבכל מה שאפשר שימצא בנמצאים, והיינו שהוא תכלית מה שאפשר שימצא בנמצאות מעין המציאות האמיתי שלו ית', ויקר ומעלה מעין אמתת מעלתו ית', והוא הוא מה שמחלק האדון ית"ש מכבודו ויקרו אל ברואיו. ואמנם קשר הבורא ית' את השפעתו זאת בענין נברא ממנו ית' לתכלית זה, והוא התורה. וענין זה משתלם בשתי בחינות, בהגיון ובהשכלה,
ג. והנה זה פשוט שכל מה שתתעלה ההשכלה, תגדל יותר מדריגת ההשפעה שתמשך על ידה. ולא ישוה מי שישכיל לשון המקראות לבד, עם מי שישכיל כונתם, ולא מי שישכיל הכונה השטחיית שבהם עם מי שיעמיק בה יותר, ולא מי שהעמיק בה קצת עם מי שיעמיק בה הרבה. אמנם היה מחסדו ית', שבכל חלק מן ההשכלה תמשך מדריגה מן ההשפעה, עד שכל מי שהשכיל בה ירויח מן ההשפעה הגדולה הזאת מה שנקשר בהשכלה ההיא. ומי שלא הגיע לשום השכלה אלא להגיון לבד, כבר יהיה אמצעי לו לשיחולק גם לו קצת מן ההשפעה הזאת, ונמצא רובן של ישראל זוכים לה, מי מעט ומי יותר:
 
גם הרמח"ל מודה שלולא שכך ציוה לנו הבורא שנעסוק בתורה, והלומד מכווין לקיים מצוות הבורא, לא היה דבוק בה' על ידי התורה, כמבואר בלשונו בדרך ה':
ויכניע עצמו לפניו ית׳‎ ויבוש מרוממותו ויהיה חושק ומתאוה להיות מן העובדים לפניו להתהלל בתהלתו ולהשתבח בגדולתו כי אלה הם אמצעיים חזקים המתקרבים האדם אל בוראו המזככים את חשך החומר ומזהירים זהרי הנשמה ומעלים את האדם מעילוי לעילוי עד שישיג קרבתו ית׳‎:
ואמנם אמצעי א׳‎ נתן לנו האל ית׳‎ שמדריגתו למעלה מכל שאר האמצעיים המקרבים האדם אליו והוא תלמוד התורה והוא בב׳‎ בחינות. הא׳‎ בבחינת ההגיון והלימוד והב׳‎ בבחינת ההשכל כי הנה רצה בחסדו ית׳‎ וחיבר לנו חיבור דברים כמו שגזרה חכמתו ומסרם לנו והיינו כלל ס׳‎ התורה ואחריו ספרי הנביאים שבסגולת הדברים ההם יהיה שמי שיהגה בהם בקדושה ובטהרה על הכונה הנכונה שהיא עשיית חפצו ית׳‎ יתעצם בו על ידם מעלה עליונה ושלימות גדול עד מאד.
מדייק בלשונו, שרק אם יהגה בו האדם בכוונה הנכונה שהיא עשיית חפצו, אזי יש מעלה עליונה זו של דביקות.
וכן נראה מלשון רבי צדוק הכהן מלובלין בפוקד עקרות, וז"ל:
אומות העולם אף שיהגו בתורה ויחדשו בה דבר בחכמתם הם דברי הבל ואינו תורה כלל כי הם יחדשום מחכמת עצמם ואינו כלום דהתורה היא חכמת הש"י, אבל חכמי ישראל הם מברכים בתורה תחלה ויודעים דהש"י הוא הנותן התורה והוא החונן לאדם דעת בינה והשכל וכל חידושי חכמתם הוא מהמשכת עומק חכמתו ית' שחלק ליראיו.
הרי מלשונו ג"כ מדויק, שהדביקות שעל ידי התורה הוא על ידי הידיעה שהשי"ת הוא נותן התורה, ודו"ק
 
ברור שכן.
וכמו שאמרתי שורש החידוש היה בהעמדת סולם הערכים. מה קודם למה ומה עדיף על מה.
אבל ברור שהעמדת סולם הערכים גופא נקבעה ע"פ תפיסה עמוקה שנחלק עליה הגר"א,
והיינו שהחסידים לא חידשו סולם ערכים, אלא היא גופא [לשיטתם] העמידו את הערכים, והגר"א סבר שלא כך הם סדר הערכים.
אך מדוע נקט מר שזהו חידוש, הלא נחלקו בהגדרה של הדברים, ואולי חידשו מהתפיסה הפשוטה, אך בעומק הדברים אי"ז נחשב כחידוש אלא סה"כ כ'העמדת הדברים'.
 
המלאכים רצו לקבל את התורה בכדי להיות דבקים בקוב"ה. ומשמע שבלי נתינת התורה אי אפשר להם להיות דבוק בקוב"ה, אפילו אם יודעים התורה. [חוץ אם אומרים שלמלאכים אין להם ידיעת התורה, ולכאורה אין הדבר כן].
יש להביא סמוכין לדברי מדברי האלשיך הק' בספרו חלקת מחוקק על איוב פרק כח, וז"ל:
הנה עד כה נתן טעם אל מה שבחר בישראל ועדיין הקושיא האחרת במקומה עומדת מה להם למלאכים לבקש תנתן להם התורה והלא שמעו אותה ומי מעכב בידם שלא יתעסקו בה לזה אמר לעשות לרוח משקל כו' והנה אמרו רבותינו ז"ל בילמדנו לעשות לרוח משקל כל נביא ונביא ניתן בו רוח הקדש כל אחד לפי כחו ועיה תכן במדה אלו דברי תורה שכל אדם נוטל תורה במדה ואין מים אלא תורה שנאמר כו' עד כאן. וראוי לשום לב אל ענין זה איך יצדק בו אומרו אחר כך בעשותו למטר חק כו' אמנם יתכן בא לתת טוב טעם אל קושיתו מה זו שאלה שאלו מלאכים אשר תנה הודך על השמים שתנתן להם התורה והלא כבר שמעוה ומי מונעה מהם ויעמדו על ספר ה' ויקראו אך לזה נשים לב אל אמרם ז"ל שכשהיה רבי אלעזר בן ערך דורש במעשה מרכבה היו מלאכי השרת באים לשמוע ממנו עד שהיתה כל הבקעה מתמלאת אש וכן ביונתן בן עוזיאל וכן בספר הזוהר שהיו באין לשמוע וכן בישיבות של מעלה מסבבים לשמוע והלא כמו זר נחשב יצטרכו ללמוד מבני אדם. אך לבא אל הענין נזכיר מאמרם ז"ל בש"ר שאמרו שכל מה שכל נביא ונביא התנבא בימיו הכל קבלה נפשו בסיני וזהו משא דבר ה' אל ישראל ביד מלאכי בימי מלאכי לא נאמר אלא ביד מלאכי שכבר היתה הנבואה בידו מהר סיני וכו' וכן כל מה שכל ת"ח או כל תלמיד ותיק מחדש בתורה הכל קבלה נפשו בסיני אלא שאחר כך חוזרים ומזכירים אותו לכל אחד בדורו וגם נשית לב אל אומרו ית' בימי מרע"ה אליעזר בני אומר וכן מאן מוכח רבה בר נחמני וכן רבים. וראוי לדעת האם נותן התורה יתברך יאמר מפי בשר ודם. אמנם למה שהתורה אינה חוץ מאיכותו יתברך כנודע על כן כל נשמות עם בני ישראל אשר הן חלק אלוה ממעל הן אחוזות בתורה כל אחת בבחינה המתייחסת אל ערכה ועל כן לכולם יש חלק בה והוא יתברך כל מה שבתורה שבעל פה הצריך להתחדש בכל דור ודור וכן כל העתיד להתחדש בכל חלקי התורה בסוד בדרש בפשט הכל ניתן לנשמות העתידות כמ"ש ז"ל במכילתא על פסוק ונות בית תחלק שלל ובזה יאמר הוא יתברך הלכה משם ר' אליעזר כי היה מחלקו וכן מרבה בר נחמני אמרו מאן מוכח כו' כי חלקו היה ועל כן אמרו רז"ל אל תגזל דל כו' על הגוזל דברי תורה מאחר ואומר בשמו שאת נפשו הוא גוזל ככתוב אצלנו בביאור ספר משלי. ובזה נבא אל הענין והוא כי הן זאת היתה שאלת מלאכי השרת שתנתן להם תורה לקבל איכות שרשה שקוע בהם שיולידו ויחדשו בה בדרך סודה ולא ניתן למו ועל כן תלמיד חכם יכול לחדש בתורה והמלאכים אין יכולין לחדש כמלא נימא ומה שנמצא בקדמונים לומדים ממלאכים הוא ממה ששומעים בישיבות אך אין לאל ידם לחדש אפילו אות אחת כאשר כתבנו בביאור משלי.
 
גם הרמח"ל מודה שלולא שכך ציוה לנו הבורא שנעסוק בתורה, והלומד מכווין לקיים מצוות הבורא, לא היה דבוק בה' על ידי התורה, כמבואר בלשונו בדרך ה':
ויכניע עצמו לפניו ית׳‎ ויבוש מרוממותו ויהיה חושק ומתאוה להיות מן העובדים לפניו להתהלל בתהלתו ולהשתבח בגדולתו כי אלה הם אמצעיים חזקים המתקרבים האדם אל בוראו המזככים את חשך החומר ומזהירים זהרי הנשמה ומעלים את האדם מעילוי לעילוי עד שישיג קרבתו ית׳‎:
ואמנם אמצעי א׳‎ נתן לנו האל ית׳‎ שמדריגתו למעלה מכל שאר האמצעיים המקרבים האדם אליו והוא תלמוד התורה והוא בב׳‎ בחינות. הא׳‎ בבחינת ההגיון והלימוד והב׳‎ בבחינת ההשכל כי הנה רצה בחסדו ית׳‎ וחיבר לנו חיבור דברים כמו שגזרה חכמתו ומסרם לנו והיינו כלל ס׳‎ התורה ואחריו ספרי הנביאים שבסגולת הדברים ההם יהיה שמי שיהגה בהם בקדושה ובטהרה על הכונה הנכונה שהיא עשיית חפצו ית׳‎ יתעצם בו על ידם מעלה עליונה ושלימות גדול עד מאד.
מדייק בלשונו, שרק אם יהגה בו האדם בכוונה הנכונה שהיא עשיית חפצו, אזי יש מעלה עליונה זו של דביקות.
וכן נראה מלשון רבי צדוק הכהן מלובלין בפוקד עקרות, וז"ל:
אומות העולם אף שיהגו בתורה ויחדשו בה דבר בחכמתם הם דברי הבל ואינו תורה כלל כי הם יחדשום מחכמת עצמם ואינו כלום דהתורה היא חכמת הש"י, אבל חכמי ישראל הם מברכים בתורה תחלה ויודעים דהש"י הוא הנותן התורה והוא החונן לאדם דעת בינה והשכל וכל חידושי חכמתם הוא מהמשכת עומק חכמתו ית' שחלק ליראיו.
הרי מלשונו ג"כ מדויק, שהדביקות שעל ידי התורה הוא על ידי הידיעה שהשי"ת הוא נותן התורה, ודו"ק
אכן,
ועי' בהודעותי באשכול זה שגם אני הדגשתי כן.[
שהדביקות בהשי"ת ע"י התורה, היא רק ע"י הידיעה שזה דבר ד', וזה רצונו בעולמו,
ורק באתי לאפוקי, שלא מצוות ידיעת התורה היא הדביקות,
אלא עצם ההעמקה בלימוד, ואפי' אי לומד כל חייו משנה אחת, ומעמיק בה עוד ועוד, דבק בבורא.
 
זה חילוק שאפשר לקוא לו מציאותי.
זה לא חילוק מהותי בין התורה לשאר מצוות, אלא חילוק בין דיבור למעשה, כשבמקרה התורה היא דיבור והמצוות הם מעשים.
אם תתבונן בדברים כדבעי תבין שהוא חילוק מהותי, מציאותי, ואף משליך למעשה.
וכי נראה לך שסתם כך התורה היא בדיבור וכן במקרה המצוה השפעתה במעשה בלבד [דהיינו ג"ר וז"ת]?! לא כל מה שלא מובן הופך למקרה, אין סתם ביהדות ובמיוחד לא באלו הדברים שהעולם מושתת ועומד עליהם.
וכן לגבי ההנהגות דהיינו עשר הספירות אף אנו הלטאים איננו יכולים להתכחש שזוהי דרך הנהגת הבריאה וכי בדברי אדונינו הגר"א והנפשה"ח לא נתבאר מדברים אלו?! וכי אף הוא כתב דברים אלו כסתם מציאות בעלמא?! ח"ו.
אלא שאכתי צריכים אנו לדעת איך ומה אנו מסיקים מכך לעבודת ה' שלנו והאם זה מעשי בדרגתינו.
 
בוודאי שיש מצוות ואיסורים חמורים יותר ופחות.
ומי שעובר עליהם הרי הוא גורם כביכול פחות נח"ר לה' מאשר אחד שעובר על עבירה פחות חמורה.
וכל זה כמובן מחמת רצון ה' שזה יגרום יותר פגם מזה.
אתה כל הזמן חוזר ל"נחת רוח", ואני מסביר שוב ושוב שזה לא קשור לזה.
נחת רוח זה ביחס לניצול הכוחות של האדם ואני מדבר על מעלת המעשה עצמו.
ולכן אם רצון ה' שיהודי מסויים תפקידו הוא לעשות דבר מסויים למרות שהוא פחות נעלה הרי הוא גורם אותו נח"ר לה' כמו ההוא שתפקידו לעשות דברים אחרים נעלים יותר. בדיוק ע"ז נאמר אחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוון לבו לשמים. וז"ל המג"א או"ח סי' ד' (ו) מעט — ובגמרא אמרינן: אחד המרבה ואחד הממעיט, ובלבד שיכוין לבו לשמים; כלומר, אף על פי שהמרבה כוון לבו גם כן, מכל מקום אם הממעיט לא היה ספק בידו לעשות, הוא רצוי להשם יתברך כמו המרבה. וכן משמע מהראייה שמביא מעולת העוף [שמביא] העני שנאמר בו גם כן ריח ניחוח כמו עולת בהמה שמביא העשיר.
רצוי לד', זהו נחת רוח,
אבל אני לא מדבר על זה.
אני מדבר על ערך העצמי של המעשים.
ובבה"ט שם "כתוב בספר מקור חיים דהוא הדין בלימוד תורה נמי הדין כן, וכן כתב בסולת בלולה." וכ"ה במ"ב שם.
הרי לך להדיא שכל אחד שעשה את המקסימום דהיי' שעשה שליחותו בעולם חשוב הוא אצל ה' בדיוק כמו ההוא שנעלה יותר. למרות שהוא נשלח לדבר נעלה יותר.
חשוב מבחינת ניצול כוחותיו ולא מבחינת המעשה כמעשה.
ומה שכתבת שטויות שטויות שטויות. בוודאי שליומד תורה הוא ערך עליון בכלל ישראל. אבל יש עוד ערכים עליונים בכלל ישראל שהם יראת שמים אהבת ה' ותיקון המידות.
בחסידות, כמו שציינתי כבר, יש ערכים שמגיעים לפני התורה, כמו "איזה עניינים" שקודמים להלכה הפשוטה והדביקות שגורמת שאם אין אותה הלימוד לא שווה (כי הוא שלא לשמה).
ושיטת הגר"א שהיא מקובלת היום בעולם הישיבות הליטאי שאם נלמד ונלמד ונלמד הכל יבוא ממילא הוא דבר מחודש שלא היה מקובל כלל וכלל.
סילוף של שיטת הגר"א, ובצורה מזוויעה.
תלמד לפני שאתה ממציא.
ובהקדמת המס"י כ' נגד זה [הרי גם פלפולים שלא נתחייבנו בהם (שזה בערך מה שעושים כל היום בכל ישיבה ליטאית) הם לימוד תורה ויש בזה כל עוצם קדושת התורה. ואפ"ה כותב המס"י שעדיף לעסוק במקום זה בעייניי ירא"ש וכו']. האם זה היה דבר שמקובל לפני זה בכלל ישראל???.
כבר כתבתי לך הביאור האמיתי בדברי המסילת חישרים,
עיין שם.
החסידות כלל לא חולקת על עצם הדבר שלימוד התורה הוא ערך עליון בכלל ישראל.
אבל החסידות העמידה כערך עליון את הלב וההשתוקקות כאמצעי חזק מאוד להדבק בה' ולהפוך את האדם למהות רוחנית עליונה.
בפסגה אין שני ראשים.
או שהתורה זה העליון, או שהלב זה העליון.
ועד לחסידות התורה הייתה הערך העליון אצל כל אחד, ומאז החסידות יש כאלו שאצלם התורה נדחקה לה לאחור רח"ל.
וגם החסידות התייימרה להעמיד דרך בעבודת ה' גם למי שלא זכה להיות ת"ח וללמוד מכל מיני סיבות לחזק את רוחו לבל יפול ליבו אלא לחזק רוחו שתפקידו חשוב בעיני ה' יתברך ויעשה זה בשלימות עם כל הלב וההשתוקקות.
לא חלקתי על זה שהחסידות "התיימרה" להעמיד דרך בעבודת ד', ואף הצליחה בכך.
אבל בדרך הרסה כמה יסודות ביהדות.
הגר"א ללא ספק דגל בפסיקת הלכה מעיון עצמי אף שהוא נגד מנהגים עתיקי יומין כך הוא נהג בעצמו וכך תלמידיו [עד היום קהילת זילברמן נוהגים כך כיון שהם רואים עצמם ממשיכי דרכו של הגר"א].
כולנו תלמידיו של הגר"א, וממשיכי דרכו.
מאות פסקים של הגר"א נכנסו לכל קהילות ליטא גם אם לא כל פסקיו.
וזה שזילברמן מדמיינים שהם יודעים הכי טוב מה שיטתו של הגר"א, זה לא אמור לעניין אותי.
הבעש"ט ממציא דברים והגר"א לא. עפרא לפומך.
מה לעשות שזו המציאות.
הגר"א העביר את מה שקיבל בשלשלת הדורות.
והבעש"ט חידש דברים מעצמו.
תאלץ להיישיר מבט אל המציאות ולהתמודד עם זה.
כל טוב.
 
נכרי שעוסק בתורה אינו דבוק בקוב"ה.
המלאכים רצו לקבל את התורה בכדי להיות דבקים בקוב"ה. ומשמע שבלי נתינת התורה אי אפשר להם להיות דבוק בקוב"ה, אפילו אם יודעים התורה. [חוץ אם אומרים שלמלאכים אין להם ידיעת התורה, ולכאורה אין הדבר כן].
ולכן נלע"ד שרק באמצעות מצוות ידיעת התורה אפשר לדבק בקוב"ה, אבל אינו דבר אחר עם עצם ידיעת התורה. שאין דבר כזה "עצם ידיעת התורה כדבר נפרד".
זה כלל לא שייך למצווה שבתורה.
תורה בגויים אל תאמים, זה ממש בגלל זה.
הבורא לא נתן לגויים אפשרות להתקרב לתורה בכלל.

תורה זה לא האותיות שאתה קורא, אלא זה איזשהו אור אלוקי נשגב שאיננו יולים להבין מה הוא בכלל.
זהו קול השופר וזה מה שראו את הקולות.

המלאכים כלל לא ביקשו את מה שאתה יודע, אלא ביקשו שהתורה לא תרד לעולם הגשמי בצורת אותיות כלל.
לא שייך אצלם מצווה או חיוב, וזה גופא מה שענה להם משה באוחזו בכיסא הכבוד.
 
אבל ברור שהעמדת סולם הערכים גופא נקבעה ע"פ תפיסה עמוקה שנחלק עליה הגר"א,
והיינו שהחסידים לא חידשו סולם ערכים, אלא היא גופא [לשיטתם] העמידו את הערכים, והגר"א סבר שלא כך הם סדר הערכים.
אך מדוע נקט מר שזהו חידוש, הלא נחלקו בהגדרה של הדברים, ואולי חידשו מהתפיסה הפשוטה, אך בעומק הדברים אי"ז נחשב כחידוש אלא סה"כ כ'העמדת הדברים'.
חידוש זהו דבר שלא היה עד ל"העמדת הדברים" בצורה המסוימת הזו.
דרך הגר"א הייתה מאז ומקדם במשך כל הדורות, ולם הערכים המקובל היה סולם הערכים הליטאי.
דרך החסידות היא מחודשת כי היא שינתה את מה שהיה מקובל עד להופעתה.
וכבר אמרתי באשכול אחר, כי זו הסיבה שהחסידים בדרך כלל נמצאים במגננה בעוד המתנגדים בעמדת התקפה.
 
אם תתבונן בדברים כדבעי תבין שהוא חילוק מהותי, מציאותי, ואף משליך למעשה.
וכי נראה לך שסתם כך התורה היא בדיבור וכן במקרה המצוה השפעתה במעשה בלבד [דהיינו ג"ר וז"ת]?! לא כל מה שלא מובן הופך למקרה, אין סתם ביהדות ובמיוחד לא באלו הדברים שהעולם מושתת ועומד עליהם.
דבר מציאותי תמיד משליך למעשה, ולפיכך מעולם לא אמרתי שזה לא משליך למעשה.
אמרתי שלחלק בין מצווה כזו למצווה אחרת זה לא חילוק בעצם הדבר אלא בין המצוות.
בעוד לשיטת הגר"א החילוק הוא בלי קשר למצווה, בעצם הדבר עצמו.
וכן לגבי ההנהגות דהיינו עשר הספירות אף אנו הלטאים איננו יכולים להתכחש שזוהי דרך הנהגת הבריאה וכי בדברי אדונינו הגר"א והנפשה"ח לא נתבאר מדברים אלו?! וכי אף הוא כתב דברים אלו כסתם מציאות בעלמא?! ח"ו.
אלא שאכתי צריכים אנו לדעת איך ומה אנו מסיקים מכך לעבודת ה' שלנו והאם זה מעשי בדרגתינו.
לא שייך לדברינו.
את ידיעותיך בעשרת הספירות כדאי להראות במקומות שמיועדים לכך.
 
ומשם אתה יונק את לחלוחית האידישקייט...
משם אני יונק את התקיפות שלא במקומה, ושאר מרעין ביין שאני מתבייש אף להעלות על הכתב...
את התורה והאידישקייט אני יונק מהגר"א ושאר אבותי ורבותי.
 

חברים מקוונים לאחרונה

חזור
חלק עליון