אני חושב שהמונח "דעת תורה" עצמו, בדגש על הדעת, מסביר את מהות העניין. ואסביר את דברי בדוגמא מוכרת.
ילד קטן עלול לרוץ לכביש סואן כדי להציל כדור שהתגלגל. לעומתו, אדם מבוגר לא יעלה על דעתו לעשות זאת. מהו ההבדל המהותי ביניהם?
הילד לא בהכרח טיפש לגמרי, בכל זאת הוא מבין שיש רכב ושהרכב מהווה איום מסוים. אלא שאצלו, הרצון להשיג את הכדור והחשש מהרכב נמצאים בשני מישורים נפרדים, וברגע האמת הפסד הכדור מכריע את הכף. קרי, הוא חסר את הקישור המציאותי הכולל, את החיבור והאיזון הנכון בין הדברים.
ולכן דעת איננה רק ידיעה של פרטים, אלא היכולת לחבר נכונה בין הדברים, לחבר את הידע התאורטי אל המעשה, לתת משקל נכון ולהכריע בין עיקר לטפל, בין משתלם לטווח הקצר ופחות בטווח הארוך.
וזו בדיוק הסיבה שמשתמשים בצירוף המילים דעת תורה, לא חכמת התורה או תבונת התורה.
כי כדי לזכות בה, לא די להחזיק בידע תורני רחב (חכמה) או סתם לצבור ידע מהוויות העולם, אלא נדרש מהאדם שהתורה תהיה אצלו מערכת שמחברת את כל המציאות. לראות את הדברים לא רק מצד הידיעה השכלית, אלא מתוך מבט של תורה, מה המשמעות, מה הערך, ומה היחס הנכון בין הדברים. בדיוק כמו שהמבוגר לא צריך לחשב את הסכנה בכביש כי היא חלק מהווייתו, כך אדם שעמל בתורה במשך שנים רבות הרי מחשבותיו מעוצבות אך ורק על פי התורה וחוקיה, וממילא אדם כזה יודע לחבר את ערכי התורה למציאות המשתנה, ולזהות נכונה מהו ה'כדור' ומהו ה'כביש' בכל סיטואציה בחיים.
ואם נמשיך בקו הזה, אפשר גם להסביר, מדוע רבותינו לעיתים מקרבים יותר מאשר לרחק (אם נציב אותם לעומת הקנאים), דבר שעל פניו נראה פחות שמרני, אבל ההסבר כי דעת תורה אמתית, זה כמו אדם שעומד מול כדור בכביש, אם מבוגר ופיקח הוא לא מתעלם מהכדור לגמרי כמו שאינו מתעלם מהכביש, אלא הוא רואה את שניהם, אבל יודע לחבר ביניהם ולהעמיד כל דבר במקומו הנכון.
מכאן ניתן להבין לעומק מדוע ציותו של בן תורה ל"דעת תורה" אינו מהווה מחיקה של אישיותו או וויתור של האדם לפתח דעה עצמית ועצמאית (חובה המוטלת על כל אדם) שלא כמו מי שנוטה לראות בביטול דעתו תהליך דומה לביטול ברוב.... וכמו בדיני תערובת שבה הטפל נבלע בעיקר. אך האמת היא הפוכה, ביטול הדעת אינו מלשון אפס וריק, אלא מלשון התחברות והצטרפות (כמו בתערובת שהאיסור או ההיתר מקבל את דין העיקר). ולכן כאשר יהודי שומע בקול חכמים, הוא אינו אומר "דעתי אינה שווה דבר", אלא אדרבה הוא מכיר בכך שדעת הגדול היא למעשה מימוש הפוטנציאל הגבוה ביותר של הדעה שלו עצמו. שדעת התורה היא דעה המזוקקת ומעוצבת על פי ערכי הנצח של התורה, וככל שהוא מכיר בכוחה של התורה לרומם את שכלו של האדם לרמות נעלות, הרי שבביטול דעתו אין זה ביטול של כוח מחשבתו אלא הוא מעלה את מחשבתו ומצרף אותה אל הדעת הגדולה והרחבה.