אין הספר תחת ידי, לכן ביקשתי ציטוט,
אבל גם במה שהבאת כעת נכתב מפורשות כי כל דבריו הוא על החיוב ולא על התורה עצמה. שנקט שם דווקא במילים "ברית התורה" שזהו הקשר של האדם עם התרה היינו החיוב ללמוד ולעסוק בה, ולא על התורה עצמה.
כל הרגעים צריכים להתאחד, זה נכון, אבל לא כדי להעמיד את מהות התורה לכשעצמה, אלא להעמיד את התלמוד תורה בשלימותו.
ברית התורה היא מה שבעבורו נברא העולם, יש כאן מהות מסוימת ולא מעשה גרידא. התלמוד צריך להתאחד לתמידיות שלימה מפני שזה עצם החפצא של התורה, במהותו. אינני מבין למה אתה מתעקש לחלק ומה זה נותן לך.
כבר אמרתי לכבודו ששההקשר של הציאה ממצרים דייקא, כמוה כהקשר של מעמד הר סיני דייקא.
אתה נתפס לדברים שלנידון שלנו כעת הם שוליים ממש.
אנו מדברים על מהות ולא על הרגעים הפיזיים שהיו שם.
טעות חמורה. ממצרים יצאנו, זה היה עצם הדבר. משא"כ במעמד הר סיני, שעצם הדבר היה קבלת התורה, רק שהמקום היה הר סיני.
 
א. לא יודע מי זה אצלכם, אני לעומתך דן עם אדם ולא עם ציבור.
ב. אני ציינתי עובדה, שלקחת דברים פשוטים וערעת עליהם, פעמיים ברצף. אתה לעומת זאת, בוחר להשתמש בדמגוגיה מיותרת. אבל נו, הכל מותר, אם מותר לבזות ת"ח, עכואו"כ סתם מישהו מהפורום. (לא שאני חושד בך אישית כמבזה ת"ח, אבל רואה הרבה אחרים, אם כבר מדברים בהכללה ציבורית).
ג. אני לומד מאותם ספרים שאתה לומד, אני מקווה שאתה מאמין שהם מביאים לישרות השכל. (ואת"ל שהלימוד בחלק זעיר מן היום בענייני אמונה שלא בדיוק כפי שאתה חושב, מביא לקלקול בלימוד העיון - אשמח למקור ברור בזה).
אשמח להמשיך את הדיון המרתק הצדדי הזה, בפרטי, אך מה אעשה שאין לי אפשרות לפתוח עימך שיחה כזו, ובאשמתי המלאה....
אם תוכל לפתוח, אענה בשמחה, אך כאן בפומבי איני חושב שהמקום לדון בזה.
 
אשמח להמשיך את הדיון המרתק הצדדי הזה, בפרטי, אך מה אעשה שאין לי אפשרות לפתוח עימך שיחה כזו, ובאשמתי המלאה....
אם תוכל לפתוח, אענה בשמחה, אך כאן בפומבי איני חושב שהמקום לדון בזה.
גם לי אין את האפשרות, חבל על דאבדין...
 
ברית התורה היא מה שבעבורו נברא העולם, יש כאן מהות מסוימת ולא מעשה גרידא. התלמוד צריך להתאחד לתמידיות שלימה מפני שזה עצם החפצא של התורה, במהותו.
הפסוק אם לא בריתי לא נאמר ברית התורה אלא בריתי, שזה התורה עצמה ולא ברית התורה.
כשאומרים ברית התורה זה ההקשר של האדם עם התורה.
נכון שבשביל זה נברא העולם, אבל זה לחלוטין לא סותר את העובדה שזה לא התורה עצמה אלא החיוב לעסוק בה.
אינני מבין למה אתה מתעקש לחלק ומה זה נותן לך.
אני מתעקש על מה שאני חושב לאמת, ויוצא לי מזה שבסופו של דבר גם אתה תגיע לאמת.
 
טעות חמורה. ממצרים יצאנו, זה היה עצם הדבר. משא"כ במעמד הר סיני, שעצם הדבר היה קבלת התורה, רק שהמקום היה הר סיני.
ממש לא.
היציאה ממצרים היא רק היכי תמצא הרבה יותר מהר סיני.
אם היינו באוגנדה היינו יוצאים משם.
העיקר זה היציאה לחרות מעבדות שהייתה קודם וכניסה לעבדות של הבורא יתברך.
 
הפסוק אם לא בריתי לא נאמר ברית התורה אלא בריתי, שזה התורה עצמה ולא ברית התורה.
מה נעשה שהוא מדבר על הפס' (שורות אחדות לפני התצלום)?! יפה, הגענו לראיה ברורה שמדובר על התורה עצמה.
אני מתעקש על מה שאני חושב לאמת, ויוצא לי מזה שבסופו של דבר גם אתה תגיע לאמת.
הכוונה היא למאי נ"מ? לימוד התורה מחובר בקשר אדוק למהותה של תורה.
 
ממש לא.
היציאה ממצרים היא רק היכי תמצא הרבה יותר מהר סיני.
אם היינו באוגנדה היינו יוצאים משם.
העיקר זה היציאה לחרות מעבדות שהייתה קודם וכניסה לעבדות של הבורא יתברך.
תלמד קצת בספרים הקדושים... ברור שמצרים זה מסמל משהו, שב"ה לא קיים אצלנו היום במלואו, גם אם קיימות קליפות שלו.
 
מישהו נתן לי רשות להשתמש באוצר החכמה שלו, כך הגעתי לקטעים שמוכחים כי מדובר על העסק בתורה ולא על עצמותה של התורה.
147107_148.png 147107_147.png
מה נעשה שהוא מדבר על הפס' (שורות אחדות לפני התצלום)?! יפה, הגענו לראיה ברורה שמדובר על התורה עצמה.
אז כנראה טעיתי בפירשון הפסוק... נכון יפה שאני מודה על טעות?...
ושו"ר כי הוא מביא רש"י שמפרש שהפסוק הולך על תלמוד תורה ולא על התורה עצמה.
בכל מקרה הוא מדבר להדיא על תלמוד תורה.
הכוונה היא למאי נ"מ? לימוד התורה מחובר בקשר אדוק למהותה של תורה.
נכון, אבל יש מהות ויש חיוב.
אתה רצית להביא מזה כי קיבלנו תורה שמהותה היא תמידית ולכן שבועות הוא שונה.
אבל אם זה רק החיוב של עסק התורה, זה לא אמור לשנות את מהות היום.
תלמד קצת בספרים הקדושים... ברור שמצרים זה מסמל משהו, שב"ה לא קיים אצלנו היום במלואו, גם אם קיימות קליפות שלו.
גם הר סיני מסמל משהו, והרבה יותר מזה.
אם תשים לב השתמשתי במילים 'הדברים שוליים לנידון שלנו'. כי בעצם הדברים, הם גבוהים מאוד. הר סיני נבחר דווקא, ומצרים מסמלת הרבה מוד,
אבל לעניין מהות היום אי"ז מוריד או מעלה כלל.
מהות הפסח הוא יציאה מעבדות לחרות, וכניסה לעבדות הבורא, ושבועות הוא קבלת התורה ומצוותיה, וראיית האמונה בחוש.
 
נערך לאחרונה:
מישהו נתן לי רשות להשתמש באוצר החכמה שלו, כך הגעתי לקטעים שמוכחים כי מדובר על העסק בתורה ולא על עצמותה של התורה.
147107_148.png 147107_147.png
הוא מדבר על עסק התורה, שיש בו עניין של תמידיות מחמת שגוף החפצא של התורה עצמה הוא עניין תמידי. והדברים מתקשרים זל"ז כאמור. קראת מתחילה ועד סוף? אם כן אני חושב שקשה לצמצם זאת רק ל"עסק התורה", עד כמה שמחלקים ביניהם.

ואם כבר, בציטוט השני שהבאת, משום מה דילגת על ב' השורות שלפני כן:
1779575904095.png
אז כנראה טעיתי בפירשון הפסוק... נכון יפה שאני מודה על טעות?...
ושו"ר כי הוא מביא רש"י שמפרש שהפסוק הולך על תלמוד תורה ולא על התורה עצמה.
בכל מקרה הוא מדבר להדיא על תלמוד תורה.
ידעתי שזה מה שתאמר, א"כ חזרנו לאותה נקודה..

אם היית מודה בשקט הייתי מפרגן כנראה...
נכון, אבל יש מהות ויש חיוב.
אתה רצית להביא מזה כי קיבלנו תורה שמהותה היא תמידית ולכן שבועות הוא שונה.
אבל אם זה רק החיוב של עסק התורה, זה לא אמור לשנות את מהות היום.
א. שוב, אינני מבין את החילוק המלאכותי הזה, הרי עניין החיוב הוא שמתבטאת בו המהות, ואין סיבה שיהיה עניין כזה בחיוב אם אינו שייך למהות. (זה מלבד מה שזה מקטין מאד את ד' הגר"י הוטנר, הוא לא בא לעשות כאן שיעור כללי בדין ת"ת ולהגדיר הגדרה של תמידיות בדין החיוב, אלא בא להגדיר כאן יחודיות מהותית לתורה).

ב. בודאי שזה אמור לשנות את מהות היום, כי אנחנו ממשיכים את ה"מורשה היא לנו" כד' המבי"ט, ע"י הלימוד תורה שנמסר אז - שהוא, גם לשיטתך, תמידי בגוף החפצא שלו.
גם הר סיני מסמל משהו, והרבה יותר מזה.
אם תשים לב השתמשתי במילים 'הדברים שוליים לנידון שלנו'. כי בעצם הדברים, הם גבוהים מאוד. הר סיני נבחר דווקא, ומצרים מסמלת הרבה מוד,
אבל לעניין מהות היום אי"ז מוריד או מעלה כלל.
מהות הפסח הוא יציאה מעבדות לחרות, וכניסה לעבדות הבורא, ושבועות הוא קבלת התורה ומצוותיה, וראיית האמונה בחוש.
הר סיני נבחר בדווקא כמקום שתינתן בו התורה, אבל הוא אינו גורם שהעשייה עצמה מתייחסת אליו, משא"כ מצרים שגוף המעשה של יציאת מצרים מתייחס ליציאתנו ממצרים ומעניינה, ולא כבקבלת התורה, שאמנם קיבלנו אותה בהר סיני אך יש המשכיות לגוף עניין התורה שקיבלנו.
 
הוא מדבר על עסק התורה, שיש בו עניין של תמידיות מחמת שגוף החפצא של התורה עצמה הוא עניין תמידי. והדברים מתקשרים זל"ז כאמור. קראת מתחילה ועד סוף? אם כן אני חושב שקשה לצמצם זאת רק ל"עסק התורה", עד כמה שמחלקים ביניהם.

ואם כבר, בציטוט השני שהבאת, משום מה דילגת על ב' השורות שלפני כן:
יבואו מילים של אחריו ויעידו על שלפניו.
לאורך כל המאמר הוא מדבר על הלימוד ולא על התורה עצמה, כמו שאמרתי הניגון ולא השיר, וכן על מלמד לאחרים וההבדל בין מצווה שמקיים סמוך למיתתו לתורה שלומד סמוך למיתתו.
הוא אומר מפורש תלמוד תורה, והפסוקים שהוא מביא הם על תלמוד תורה ולא על התורה עצמה.
א. שוב, אינני מבין את החילוק המלאכותי הזה, הרי עניין החיוב הוא שמתבטאת בו המהות, ואין סיבה שיהיה עניין כזה בחיוב אם אינו שייך למהות. (זה מלבד מה שזה מקטין מאד את ד' הגר"י הוטנר, הוא לא בא לעשות כאן שיעור כללי בדין ת"ת ולהגדיר הגדרה של תמידיות בדין החיוב, אלא בא להגדיר כאן יחודיות מהותית לתורה).
להיפך, דווקא בגלל שמהות התורה היא לא תמידית, לכן מגיע החיוב - כמו שהוא מסביר - ליצור רצף אחד מהתורה.
התורה היא אינה תמידית, ועלינו מוטל לדאוג שהלימוד יהיה תמידי.
ובאות א' הוא מגדיר את מטרת המאמר שהוא על ושננתם שיהיו מחודדין ועל ללמוד וללמד. בלי שום קשר למהות התורה.
ב. בודאי שזה אמור לשנות את מהות היום, כי אנחנו ממשיכים את ה"מורשה היא לנו" כד' המבי"ט, ע"י הלימוד תורה שנמסר אז - שהוא, גם לשיטתך, תמידי בגוף החפצא שלו.
הלימוד לא נמסר אלא צווה.
ומהות היום נקבעת לפי הנתינה מהבורא והקבלה שלנו שהיא מוקדמת - לפחות שכלית - לציווי.
הר סיני נבחר בדווקא כמקום שתינתן בו התורה, אבל הוא אינו גורם שהעשייה עצמה מתייחסת אליו, משא"כ מצרים שגוף המעשה של יציאת מצרים מתייחס ליציאתנו ממצרים ומעניינה, ולא כבקבלת התורה, שאמנם קיבלנו אותה בהר סיני אך יש המשכיות לגוף עניין התורה שקיבלנו.
עזוב את ההר עצמו, במעמד מתן תורה היה ענן ואש וקולות אותם אין לנו בכל שנה, וזה ודאי חלק מגוף מתן תורה, כמו גם אין אל תגשו אל אישה, ואין אנו מתים ולא מקבלים טל תחייה, איננו זוכים לראות את מלכינו ואין לנו אפשרות לומר נעשה ונשמע כי אנו כבר יודעים אותה.

ברור שאלו חלקים בלתי נפרדים ממתן תורה, והם אינם נמצאים לנו בכל שנה.
כי הם פרטים פיזיים, וכשאנו עוסקים במהות זה לא משנה את המהות אם הפרטיים הללו חסרים.

דהיינו בשבועות המהות היא קבלת התורה ולכן גם אם חסרים אלמנטים כמו ההר העשן וקול השופר, עדיין את התורה אנו מקבלים,
א"כ גם בציאת מצרים, המהות היא היציאה לחרות וכניסה לעבדות, וגם אם חסרים האלמנטים של מצרים, עשר המכות וקריעת ים סוף, היציאה מתרחשת.
 
יבואו מילים של אחריו ויעידו על שלפניו.
תגובה צפויה, נראה שזה להפך, לא לחנם הוא כופל את דבריו.
לאורך כל המאמר הוא מדבר על הלימוד ולא על התורה עצמה, כמו שאמרתי הניגון ולא השיר, וכן על מלמד לאחרים וההבדל בין מצווה שמקיים סמוך למיתתו לתורה שלומד סמוך למיתתו.
הוא אומר מפורש תלמוד תורה, והפסוקים שהוא מביא הם על תלמוד תורה ולא על התורה עצמה.
אני מסכים שהוא מראה את ביטויי העניין בלימוד, אך הוא גופא עניין שמגדיר את התורה עצמה.
להיפך, דווקא בגלל שמהות התורה היא לא תמידית, לכן מגיע החיוב - כמו שהוא מסביר - ליצור רצף אחד מהתורה.
התורה היא אינה תמידית, ועלינו מוטל לדאוג שהלימוד יהיה תמידי.
ובאות א' הוא מגדיר את מטרת המאמר שהוא על ושננתם שיהיו מחודדין ועל ללמוד וללמד. בלי שום קשר למהות התורה.
תראה בסוף המאמר, הוא מגיע למסקנה שמחודדין עניינו התאחדות מוחלטת עם התורה, כך שודאי זה שייך ליחס שלנו לתורה.
הלימוד לא נמסר אלא צווה.
ומהות היום נקבעת לפי הנתינה מהבורא והקבלה שלנו שהיא מוקדמת - לפחות שכלית - לציווי.
הלימוד גם נמסר, עשרת הדברות זה גם לימוד.
מניין לך שהציווי על הלימוד שנמסר בתורה - בסיני, אינו חלק ממהות היום? אתה בא לומר שאין שייכות בין שבועות ללימוד תורה? אז למה לומדים כל הלילה, אתה רק מסבך את עצמך לחנם...
עזוב את ההר עצמו, במעמד מתן תורה היה ענן ואש וקולות אותם אין לנו בכל שנה, וזה ודאי חלק מגוף מתן תורה, כמו גם אין אל תגשו אל אישה, ואין אנו מתים ולא מקבלים טל תחייה, איננו זוכים לראות את מלכינו ואין לנו אפשרות לומר נעשה ונשמע כי אנו כבר יודעים אותה.
כי כבר דיברנו ע"ז, שלפי המבי"ט, לא מתן תורה הוא זה שמתחדש, כי אם המורשה של הלימוד והמשך מסורת התורה.
ברור שאלו חלקים בלתי נפרדים ממתן תורה, והם אינם נמצאים לנו בכל שנה.
כי הם פרטים פיזיים, וכשאנו עוסקים במהות זה לא משנה את המהות אם הפרטיים הללו חסרים.
זה כן משנה, כי הם פרטים נשגבים עם מהויות נשגבות. אלא, שגם בלעדיהם, במה שאנו כן אוחזים בימינו - הלימוד, ממשיך ממש אותו דבר שקרה שם, בקבלת התורה.
דהיינו בשבועות המהות היא קבלת התורה ולכן גם אם חסרים אלמנטים כמו ההר העשן וקול השופר, עדיין את התורה אנו מקבלים,
א"כ גם בציאת מצרים, המהות היא היציאה לחרות וכניסה לעבדות, וגם אם חסרים האלמנטים של מצרים, עשר המכות וקריעת ים סוף, היציאה מתרחשת.
במילים פשוטות : מצרים, כפי שהסכמת, זה לא רק אלמנטים, זה מ"ט שערי טומאה למשל, ומזה, אני מקווה - שאנחנו לא צריכים לצאת כל שנה (כפי שכבר כתבתי, אבל אפשר גם לחזור 400 פעם...). לעומת קבלת התורה, שברור שכשאנחנו לומדים אותה אנו ממשיכים את גוף העניין של קבלת התורה, וגם אם חסרים "אלמנטים" ו"עניינים" הם לא נוגעים לחלק הזה של הלימוד שהוא המשך זהה לחלוטין למה שאירע בקבלת התורה ומאז התמשך.
 
תקרא מה שכתבתי
וזה לשון בעל ההגדה בערך "הוא הוציא אותנו
כי אם לא היינו יוצאים הרי אנו ובנינו משועבדים לפרעה במצרים"
ולא איזה גאולה רוחנית חדשה....
נכון כך כתוב שם, וליתר דיוק, "ואילו לא הוציא הקב"ה את אבותינו ממצרים הרי אנו ובנינו ובני בנינו משועבדים היינו לפרעה במצריים"
וזה לא סתירה כלל למה שכתבתי, אלא ראיה, שהרי כיצד אפשר להכריז כך אחרי אלפי שנים, וכל התהפוכות שעברו במצריים, וכי נראה לך שהיום נשיא מצריים בעידן המודרני עוד היה מחזיק בנו,
וע"כ שלא מדובר רק על מצריים הגשמית, אלא על מצריים הרוחנית, ואילו לא הוציא הקב"ה משם הרי שהיינו נשארים לשקוע בשערי הטומאה, והיינו נהפכים למיצריים, ושוב לא היה לאבותינו ולנו הבאים אחריהם גאולה,
ועדין אחר שכבר נגאלנו מהם, ויצאנו לחירות עולם, עדין יש לנו עוד מהשערי טומאה, וזה הקב"ה גואל אותנו בכל שנה ושנה, וכמו שהוכחתי לך מההגדה בעצמה, שע"כ אין הכוונה על הגאולה של אבותינו שממנה אנו גאולים, אלא על הגאולה הפרטית האישית, שהרי אם היה מדובר על הגאולה של אבותינו לא היה שייך להודות אשר גאלנו גאל את אבותינו, אלא להפך אשר גאל את אבותינו וממילא גאלנו, וע"כ יש כאן שתי הודאות, א' על הגאולה הפרטית שלנו, ב' על הגאולה הגשמית של אבותינו ממנו נגזר גם גאולתינו,
וכמו שאנו אומרים בברכהמ"ז על ארץ שהנחלת לאבותינו, ואילו ביצ"מ הוצאתנו בלשון יחיד, את א"י רק אבותינו נחלו, ואילו ממצרים גם אנחנו יצאנו.
 
תגובה צפויה, נראה שזה להפך, לא לחנם הוא כופל את דבריו.
הולכין אחר הרוב. וברוב מוחלט של מילותיו הוא מדבר רק על הלימוד, כמו גם הראיות והמובאות שלו.
אני מסכים שהוא מראה את ביטויי העניין בלימוד, אך הוא גופא עניין שמגדיר את התורה עצמה.
כמו שביארתי - זה לא גדיר את מהות התורה אלא את מה שאנו צריכים לעשות איתה.
תראה בסוף המאמר, הוא מגיע למסקנה שמחודדין עניינו התאחדות מוחלטת עם התורה, כך שודאי זה שייך ליחס שלנו לתורה.
איני ידוע מדוע אתה מתעקש..
להתאחד עם התורה, כולנו צריכים בלי קשר לדבריו משום "קוב"ה ואוריתא וישראל חד", וזה מה שהוא מביא.
מחודדין זה עניין של לימוד, ובלכתך בדרך לזה עניין של לימוד, כל דבריו הם על לימוד.
ואף בקטע שהוא מחבר ואומר להתאחד עם התורה הוא מדבר להדיא על חובת השינון, הרבצת תורה לתלמידים, ושהלימוד יתקיים באופי של חד עם התורה:
147107_148 (1).png
הלימוד גם נמסר, עשרת הדברות זה גם לימוד.
מניין לך שהציווי על הלימוד שנמסר בתורה - בסיני, אינו חלק ממהות היום? אתה בא לומר שאין שייכות בין שבועות ללימוד תורה? אז למה לומדים כל הלילה, אתה רק מסבך את עצמך לחנם...
הוא ודאי נמסר אבל לא בתור מתנה כמו עצם התורה אלא בתור ציווי שמגיע אחר הקבלה.
דהיינו שמאחר וניתנה לנו תורה וקיבלנוה עלינו - משמעות הקבלה היא שנלמד אותה ונקיים אותה.
אבל עצם הקבלה היא לפני הציווי המעשי ללמוד ולקיים, וזה רק הפועל המעשי של הקבלה.
זה כן משנה, כי הם פרטים נשגבים עם מהויות נשגבות. אלא, שגם בלעדיהם, במה שאנו כן אוחזים בימינו - הלימוד, ממשיך ממש אותו דבר שקרה שם, בקבלת התורה.
ובדיוק כך גם בפסח.
הם פרטים נשגבים עם מהויות נשגבות, אלא, שגם בלעדיהם, במה שאנו כן אוחזים בימינו - היציאה מהרע והעבדות לבורא, ממשיך אותו דבר שקרה שם, ביציאת מצרים.
במילים פשוטות : מצרים, כפי שהסכמת, זה לא רק אלמנטים, זה מ"ט שערי טומאה למשל, ומזה, אני מקווה - שאנחנו לא צריכים לצאת כל שנה (כפי שכבר כתבתי, אבל אפשר גם לחזור 400 פעם...). לעומת קבלת התורה, שברור שכשאנחנו לומדים אותה אנו ממשיכים את גוף העניין של קבלת התורה, וגם אם חסרים "אלמנטים" ו"עניינים" הם לא נוגעים לחלק הזה של הלימוד שהוא המשך זהה לחלוטין למה שאירע בקבלת התורה ומאז התמשך.
במילים פשוטות: מצרים, כפי שהסכמנו, זה לא רק אלמנטים, זה מ"ט שערי טומאה למשל, ומזה אנחנו יוצאים גם היום - כל אחד כפי הימצאותו ברע ושליטתו עליו, וכפי זכייתו להשפעות הפסח, ובכך אנו ממשיכים את גוף העניין של יציאת מצרים, וגם אם חסרים "אלמנטים" ו"עניינים" הם לא נוגעים לחלק הזה של היציאה מהרע והעבדות לבורא שהוא המשך זהה לחלוטין למה שאירע ביציאת מצרים.
בדיוק כמו שבקבלת התורה וכו'...
 
נערך לאחרונה:
נכון כך כתוב שם, וליתר דיוק, "ואילו לא הוציא הקב"ה את אבותינו ממצרים הרי אנו ובנינו ובני בנינו משועבדים היינו לפרעה במצריים"
וזה לא סתירה כלל למה שכתבתי, אלא ראיה, שהרי כיצד אפשר להכריז כך אחרי אלפי שנים, וכל התהפוכות שעברו במצריים, וכי נראה לך שהיום נשיא מצריים בעידן המודרני עוד היה מחזיק בנו,
וע"כ שלא מדובר רק על מצריים הגשמית, אלא על מצריים הרוחנית, ואילו לא הוציא הקב"ה משם הרי שהיינו נשארים לשקוע בשערי הטומאה, והיינו נהפכים למיצריים, ושוב לא היה לאבותינו ולנו הבאים אחריהם גאולה,
ועדין אחר שכבר נגאלנו מהם, ויצאנו לחירות עולם, עדין יש לנו עוד מהשערי טומאה, וזה הקב"ה גואל אותנו בכל שנה ושנה, וכמו שהוכחתי לך מההגדה בעצמה, שע"כ אין הכוונה על הגאולה של אבותינו שממנה אנו גאולים, אלא על הגאולה הפרטית האישית, שהרי אם היה מדובר על הגאולה של אבותינו לא היה שייך להודות אשר גאלנו גאל את אבותינו, אלא להפך אשר גאל את אבותינו וממילא גאלנו, וע"כ יש כאן שתי הודאות, א' על הגאולה הפרטית שלנו, ב' על הגאולה הגשמית של אבותינו ממנו נגזר גם גאולתינו,
וכמו שאנו אומרים בברכהמ"ז על ארץ שהנחלת לאבותינו, ואילו ביצ"מ הוצאתנו בלשון יחיד, את א"י רק אבותינו נחלו, ואילו ממצרים גם אנחנו יצאנו.
ממש הבנת הנקרא
צא לרחוב תשאל כמה אנשים איך הם מבינים את המשפט "ואילו לא הוציא הרי אנו ובנינו משועבדים היינו לפרעה במצרים"
וביותר לפידבריך יוצא שגאולה גשמית היה לגמרי ביציאת מצרים
אך גאולה רוחנית לא היה לגמרי אלא כל שנה יש קצת..
אם ברצונך להתעקש אתה יכול להמשיך אני מציתי
 
ממש הבנת הנקרא
צא לרחוב תשאל כמה אנשים איך הם מבינים את המשפט "ואילו לא הוציא הרי אנו ובנינו משועבדים היינו לפרעה במצרים"
וביותר לפידבריך יוצא שגאולה גשמית היה לגמרי ביציאת מצרים
אך גאולה רוחנית לא היה לגמרי אלא כל שנה יש קצת..
אם ברצונך להתעקש אתה יכול להמשיך אני מציתי
העולם בחוץ לא ממש קובע את הפשט האמיתי... אותו יכולים לקבוע רק ספרי המפרשים.
בכל אופן, ודאי שהחג נקבע על הגאולה הקיימת בכל שנה כמו שביארתי לעיל.
 
ממש הבנת הנקרא
צא לרחוב תשאל כמה אנשים איך הם מבינים את המשפט "ואילו לא הוציא הרי אנו ובנינו משועבדים היינו לפרעה במצרים"
וביותר לפידבריך יוצא שגאולה גשמית היה לגמרי ביציאת מצרים
אך גאולה רוחנית לא היה לגמרי אלא כל שנה יש קצת..
אם ברצונך להתעקש אתה יכול להמשיך אני מציתי
הסכמתי איתך שזה הכוונה באילו לא הוציא וכו'
אבל כתבתי שזה לא סתירה למה שמבואר
ברור שגאולה גשמית מהמצריים היתה חד פעמית
וגאולה רוחנית היתה מוחלטת אחר קריעת ים סוף ושוב קנו אותה בנ"י עד שהגיעו למ"ת ובחטא העגל ירדו מדרגתם ושוב מתחילים לשקוע בשערי הטומאה והקב"ה כל שנה מוציא אותנו משם בפסח
 
העולם בחוץ לא ממש קובע את הפשט האמיתי... אותו יכולים לקבוע רק ספרי המפרשים.
בכל אופן, ודאי שהחג נקבע על הגאולה הקיימת בכל שנה כמו שביארתי לעיל.
הנושא לא היה מה הפשט
אלא אם זה פשוט או מחודש
 
הנושא לא היה מה הפשט
אלא אם זה פשוט או מחודש
מחודש או פשוט זה דבר שתלוי בעניין אותו אתה מבאר.
למשל - יהיה מחודש מאוד לומר על גשמיות את מה שעל רוחניות זה פשוט,
ולכן צריך ללמוד את המפרשים, ורק אז ניתן לקבוע האם משהו מחודש או פשוט.
 
מחודש או פשוט זה דבר שתלוי בעניין אותו אתה מבאר.
למשל - יהיה מחודש מאוד לומר על גשמיות את מה שעל רוחניות זה פשוט,
ולכן צריך ללמוד את המפרשים, ורק אז ניתן לקבוע האם משהו מחודש או פשוט.
בבקשה תסתכל אחורה מה היה הנידון..
הביאו באשכול את דברי השפת אמת שמקבלים את התורה כל שנה
וע"ז כתב הרב עוזי ומגני שהוא פשוט מסברא, ועל זה כתבתי שלי זה לא פשוט מסברא
עכשיו בסדר?
 
בבקשה תסתכל אחורה מה היה הנידון..
הביאו באשכול את דברי השפת אמת שמקבלים את התורה כל שנה
וע"ז כתב הרב עוזי ומגני שהוא פשוט מסברא, ועל זה כתבתי שלי זה לא פשוט מסברא
עכשיו בסדר?
ממש לא.
כי זה באמת פשוט מסברא.
אבל רק למי שמכיר ויודע מושגים מהמפרשים על החגים ומהותם ולא שומע פעם ראשונה שפת אמת...
 

חברים מקוונים לאחרונה

משתמשים שצופים באשכול הזה

חזור
חלק עליון