בענין מושג האהבה בשייכות למצוות אהבת ה' (שזאת היתה כוונת השואל לברר), אציין ללשון מאמרי אדמו"ר הזקן (עמ' ת"ץ): ענין 'יראה' הוא ביטול ממהותו; כשמשיג איזה דבר הגבוה וגדולה ממנו אז מהותו הוא בבחי' ביטול לפי שעה, ואח"כ הוא בבחי' 'אהבה' שרוצה להתדבק וליכלל אל דבר הגבוה, עכ"ל. ומשמע מלשונו, שביאור ענין האהבה האמורה לגבי מצוות אהבת ה' הוא ענין הרצון להתדבק ולהיכלל אל ה'.
ובספר שני המאורות (ח"ב ס"ב, להגרי"א עפשטיין זצ"ל מתלמידי הבעל התניא זצ"ל), מביא קבלה בשם הבעש"ט וז"ל: "שמעתי מאדמו"ר נ"ע [הכוונה להבעל התניא זצ"ל] בזה"ל כך קבלתי מהה"מ דמעזריטש וכך קבל הוא ז"ל מהבעש"ט שמצות ואהבת היא לתקוע מחשבתו ודעתו (ובל"א אמר בזה"ל מע זאל זיך אריינטאן) בדברים המעוררים את האהבה ומה שיבא מזה אין זה מעיקר המצוה". ומאריך ומבאר שם, שכל פעם שלומד איזה דבר מהתורה הקדושה, זה מקרי שתוקע מחשבתו ודעתו בדברים המעוררים את האהבה עיי"ש עוד.
ונמצא, כי למעשה אין נפקא מינה מה ביאר מילולי של 'אהבה', כי המצוה הוא ללמוד תורה ולקיים המצוות, וזה כבר יביא את האהבה.
והבעל התניא (תורה אור עמ' מז.) מבאר כי יש מדרגה הנקרא אהבת עולם, וכדי להגיע לידי אהבה זו הוא ע"י התבוננות בגדלות ה', אבל יש עוד מדרגה יותר גבוה, הנקרא 'אהבה רבה', והדרך להגיע לידי אהבה רבה זו מבאר שם, וז"ל: וכיצד מתגלה אהבה רבה זו? ע"י אור התורה שלומד. ואמרו חז"ל ששואלים האדם: קבעת עתים לתורה, היינו שלא די במה שלומדין קצת להגיע לידי אהבה רבה זו, רק צריך לקבוע עצמו בתורה, עד שתגיע לידי אהבה בתענוגים שהוא למעלה מאהבה רבה, ויגיע לידי זה רק ע"י יגיעה עצומה בתדירות בתורה הקדושה, עכ"ל.
ונמצא כי עדיין אין נפק"מ בביאור מילולי של אהבה, רק על ידי לימוד התורה כבר יתגלה בלב האדם את האהבה לה'.
ואחר כך יש עוד מהות אהבה כלפי השי"ת, והוא מבואר בתורה אור שם וז"ל: כשיאיר בלבו אור האהבה לה' בבחינת ראיה, היא בחינת אהבה בתענוגים, שהיא מדריגה העולה על כולנה, למעלה מאהבה רבה ואהבת עולם, וכענין שכתוב עיניך יונים, כמו זוג יונים שמסתכלים תמיד זה על זה ומתענגים כו', כך יהיה קשר האהבה בדביקות נפלא ועצום, עד שיהיו עיניו ולבו כל הימים רק לאסתכלא ביקרא דמלכא. שתהא האהבה מתלהבת ומתלהטת בלב איש להתענג על ה' מרוב כל, עד שאין כח בנפשו להגביל את האהבה בלב, רק בבחינת ראיה מבחוץ, ע"כ.