• וּפְרֹשׂ עָלֵינוּ סֻכַּת שְׁלוֹמֶךָ
    ───   חג הסוכות   ───
    פורום אוצר התורה מאחל לחו״ר הפורום ולכל בית ישראל
    חג סוכות שמח! חג שמח
    שנזכה לשמחת החג, לסוכת שלום ולשנה של ברכה.

כל התורה על 'אוזן אחת'​

פורים עוד לא בפתח - ובאוויר כבר נישא הריח, הריח הנפלא של "אוזן המן". לוקחים בצק, עושים בו שלוש פינות, ממלאים בתוכו ריבה מתוקה, בוזקים אבקת סוכר מלמעלה.

לכל משלוח מנות - דוחפים כמה מהאוזניים הללו. גם את השולחן אנו מפארים בכמה מאוזניו של המן. אכן, "האוזניים" הללו תופסות מקום נכבד ביום הפורים.

זה נשמע נפלא, זה מריח טוב, אבל! אנחנו יודעים שאין מנהג "סתם". לכל מנהג ישראל - יש שורש וסיבה תורנית. וכיוון שכך, יש לנו "שש קושיות" על אוזניו של המן:

1) מדוע לאוזן המן יש "שלוש פינות"? (חשבתם על זה פעם?).

2) באוזני המן אנו ממלאים דברים "מתוקים". אך מי שלא מעודכן, המן מירר את חיי אבותינו, ומהראוי היה שבאוזניו נמלא פלפל חריף או משהוא דומה - ולא ריבה! ומה ההיגיון לעשות את אוזנו טעימה ומתוקה?

3) רוצים לְהִזָכֵר בהמן? אין בעיה! אך מדוע עושים "אוזני" המן? למה לא מסתפקים "באוזן אחת"?

4) בגמרא (גיטין נז:) מובא, שמבני בניו של המן לימדו תורה בבני ברק. והשאלה נשאלת: כיצד יתכן שמבית כמו של "המן הרשע" - יצמחו צאצאים שיקבלו פטור מהצבא בגין "תורתו אומנותו"? במילים אחרות: כיצד יתכן שמעץ "קוץ" כמו המן - צמחו "וורדים ריחניות"? הרי פרי זה מנוגד לתכונות העץ! מה סוד העניין?

5) למה נבחרה אוזנו של המן לעוגיית הפורים, מדוע לא נבחר אביזר אחר מגופו של המן, רכיב יותר אסתטי והיגייני?

6) לפני פורים אנו קוראים "פרשת זכור", המסתיימת במילים: "תִּמְחֶה אֶת זֵכֶר עֲמָלֵק מִתַּחַת הַשָּׁמָיִם - לֹא תִּשְׁכָּח!" והנה, בהגיע יום הפורים, לא רק שאנו לא מוחים את המן, אנחנו עוד עושים לו אנדרטה (בדמות אוזן)! ומה שהכי מצחיק - זה שיש לזה "הכשר". היתכן?! האומנם?! הרי האנדרטה הזו מתנגשת עם הציווי "תִּמְחֶה אֶת זֵכֶר עֲמָלֵק"!

עד כאן היינו "בעולם הקושיות". כעת בעזרת ה' - נמריא "לעולם התירוצים".

1) הפסוק אומר (שמות י"ז ט"ז): כִּי יָד עַל כֵּס יָהּ מִלְחָמָה לַה' בַּעֲמָלֵק מִדֹּר דֹּר. בפסוק נאמר כֵּס - ולא כסא, וכן נאמר יָהּ - ולא י-ה-ו-ה. דורש על זה המדרש (ילקוט שמעוני רמ"ז תרמ"ג) בזה הלשון: אין השם שלם ואין הכסא שלם - עד שיאבד זרעו של עמלק מהעולם.

מאז מלחמת עמלק, כסא הכבוד עומד על שלושה רגליים ולא על ארבעה.

זו הסיבה לכך שאנו עושים לאוזן המן שלוש פינות. אנו רומזים לו שאנחנו יודעים שבגלל "עמלק" כסא הכבוד עומד רק על שלושה רגליים - ואנו זוכרים לו את זה לדורות - ומצפים לנקמת ה' במהרה.

תירוץ נוסף: שמעתי - אך לא ראיתי, שבספרים מובא שבאמת כך הייתה נראית צורת אוזנו של המן. פירמידה עם שלוש פינות.

תירוץ נוסף (על דרך הרמז): "המן" זה סמל הטומאה. "המן" מסמל את תרבות הרחוב, את הַהִתְיָוְנוּת, את המרידה בבורא עולם. כמובן שעם ישראל קדושים וטהורים - ומואסים בהמן ותרבותו. אלא שלפעמים יצר הרע מנסה לצוד את האדם. הוא מצייר לו את המן בצורה חיובית ומועילה, הוא מזכיר לו "את האוזן המתוקה והטעימה" שיש לנו בזכותו, את העולם המשוכלל שהמן פיתח לנו, ויש חשש שהאדם יתבלבל ויסחף לצד השני.

בכדי להנצל מכך, עושים לאוזן המן צורה של "שלוש פינות" - שזה סימן של "זהירות", של "הֵיכֶּר והיבדלות". (כמו שמובא בחז"ל לגבי "מאפה חלב" שיש לעשותו בסימן משולש, בכדי שיזהרו בו ולא לא יבואו לאוכלו עם בשר).

אכן אוזן המן המשולשת היא "תמרור אזהרה". בן אדם בן אדם! אל תסתנוור ממתיקות העוגיה, מהמתיקות שבתרבות הרחוב. זכור שעל המן ותרבותו נצטווינו במצוות "מחה תמחה".

2) מצד שני אנו ממלאים באוזן הזו "ריבה מתוקה" - ולא "פלפל חריף". מדוע? מפני שלמרות רשעתו הכבירה ודמותו המאוסה של המן, סוף סוף הוא גרם לנו לקצת מתיקות, בזכותו קיבלנו בכל שנה ארבע מצוות מתוקות ונפלאות: א. משלוח מנות, ב. מתנות לאביונים, ג. מקרא מגילה, ד. סעודת פורים, ואנחנו היהודים זוכרים לו את זה לטובה, וממלאים באוזנו ריבה מתוקה - מידה כנגד מידה. כמו שהוא הכניס לנו קצת מתיקות בחיים, כך אנו ממתקים את אוזנו.

3) הבעיה של המן (חוץ מהשכל וכו'), הבעיה המרכזית שלו הייתה שהוא השתמש בשתי האוזניים! מה שנכנס באחת - יצא מהאוזן השניה! הרי עם ישראל עשה שלושה ימים צום בכי ומספד, שופרות, עצרות תשובה והתעוררות, ואת "הקול האדיר" הזה המן שמע! אלא שזה נכנס באוזן ימין - ויצא מאוזן שמאל - במקום שיעלה לשכל (כנראה שלא היה לו דבר כזה).

אך אם המן היה יודע להפריד בין אוזניו, אם הוא היה מנתב כל אוזן "לשכל" - ולא לאוזן השניה, כאשר הוא היה שומע את צעקות ותחנוני עם ישראל, הוא היה נמס מיד ומשתנה.

מתברר שהבעיה המרכזית של המן זה "שתי האוזניים"! לכן אנו עושים "אוזני" המן ולא מסתפקים באוזן "אחת".

תירוץ נוסף: "דִין" בגימטריה זה 64. "אוזן" בגימטריה זה גם 64. לכן אנו עושים "אוזני" המן. דִין + דִין.
כדי לפרסם ולהודיע, שמה שה' טיפל בהמן והעניש אותו, זה עוד לא סוף העניין. זה רק "דִין" אחד, (כנגד "אוזן אחת"). אך עדיין מחכה להמן "דִין" נוסף, (כנגד "האוזן השניה"), וזה יהיה לעתיד לבוא שה' ינקום את נקמתו ממנו ומכל זרעו וימחה אותם מהעולם.

4) מבואר בחז"ל, שהמן הבין שקומץ המנחה שלמדו הילדים, הפיל את העשרת אלפים כיכר כסף שקיבל מאחשוורוש. המן, כמה שהיה "המן", אבל הוא עשה את החשבון הזה - והאמין בו (כמבואר בחז"ל). הוא מלמל את זה בבית ופרסם זאת ברבים. הוא האמין בזה ולא התבייש להודות בכך.

שמעו בניו את המלים הללו שיצאו מפנימיות הלב, זה חילחל בהם ועשה רושם, עד שמבני בניו כבר הרהרו תשובה - ולמדו תורה בבני ברק.

מכאן אנו למדים: משפט שיוצא מפיו של אבא בזמן אמת, בעת של צער, אם הוא יוצא "מעומק הלב", אפילו אם לאבא קוראים "המן" - זה מחלחל בילד ועושה בו רושם, ובעתיד גם מצמיח פירות.

תירוץ נוסף: כמו שבדור המבול הקלקול היה נורא, עד כדי כך שמי שזרע אבוקדו היה גודל לו מהאדמה חצילים, אותו דבר המן! הוא קלקל כל כך, עד כדי כך שהוא זרע "רשעים" ובפועל גדלו "צדיקים".

5) כמו שעשיו הרשע זכה שראשו נקבר במערת המכפלה, בגלל שראשו היה "תורני", הוא ידע להחשיב את מצוות כיבוד אב ואם (כמובא בחז"ל), כך גם המן! למרות היותו רשע מרושע, בגלל שהוא גרם בעקיפין לילדים שלו "לשמוע" ולהיוודע לחשבון הנ"ל, הוא זכה שאוזנו תיבחר לעוגייה בפורים.

תירוץ נוסף: היכן סיים המן את חייו? על העץ. "עץ" בגימטריה 160. "אוזן המן" בגימטריה (עם הכולל) - זה גם 160. לכן נבחרה "אוזן המן" לאנדרטה המסותית - ולא פריט אחר מגופו. כי היא מרמזת על סופו ומזכירה לנו להודות לה' על שהפר את עצתו של אותו רשע, והובילו בצורה מופלאה מארמון המלוכה, מהמשנה למלך, עד "לעץ" - לחבל התליה!!!

6) לפי דיני התורה, יש מצב שאדם נמכר "לעבד עברי", ואכמ"ל (שמות כ"א ב'), אלא שעבד עברי יוצא בסוף שנה שישית - ואינו עבד עולם! אך אם העבד ממאן לצאת, טוב לו אצל אדונו, התורה מצווה לרצוע את אוזנו.

ומדוע דווקא את האוזן? מבאר רש"י על המקום: אוזן זו ששמעה בהר סיני את הציווי "כי לי בני ישראל עבדים"... והלכה וקנתה אדון לעצמה - תירצע! אם האוזן לא יודעת להפנים את מה ששומעת, מגיע לה עונש!

וכמובן, אף אחד לא מעלה על דעתו שטקס רציעת האוזן היא "אות כבוד ושבח לעבד". ברור לכולם שזה טקס משפיל - ואוי לו למי שהגיע למדגרה הזו.
כעת מובן העניין. האנדרטה שעושים להמן, זה טקס השפלה! זו לא אות הזדהות, אלא סלידה והזדעזעות ממנו וממעשיו. אנו מרדדים אותה במערוך, עושים לה צורה מוזרה וליצנית, שורפים אותה בתנור, ובסוף - מכלים אותה בשיניים. זה בהחלט נקרא "מחיית עמלק" - לפי כל הפוסקים והפסוקים.

ממתק לסיום:
בהתחלה, המן עשה כל מה שעלה על רוחו. אפילו המלך לא הגביל אותו. הוא קיבל את "טבעת המלך" וחתם בה כל מה שרצה. אכן המן היה בבחינת "המלך".

מה היה חסר להמן? רק דבר אחד! הציק לו שיש "אחד" שלא מתכופף אליו. וראה זה פלא! כאשר המן ניסה לכופף את "האחד" הזה אליו, לא רק שהוא לא הצליח, אלא שהוא איבד גם את מה שהיה לו - ולא נשאר ממנו כלום.

בהתחלה הוא היה "המלך". עכשיו הוא נהיה "כלום"!!!

וכל זה מרומז בשמו של המן. "המן" בגימטריה 95. "המלך" בגימטריה זה גם 95. אכן כך היה בהתחלה.

אך כאשר "המלך" הזה רצה לכבוש עוד "אחד", את מרדכי, לא נשאר ממנו כלום. כי המן + ועוד 1, שווה 96. וגם "כלום" בגימטריה זה 96.​
 
"בימי הפורים היה מרגלא בפומיה דהגאון מסלוצק, רבי יחזקאל אברמסקי זצ״ל, בעל ״חזון יחזקאל״, לספר את הסיפור הבא: נכד מנכדי רבינו הגר״א זצ״ל, קבע מושבו בעיר הגדולה וורשא. פעם אחת שאלו גאון אחד מגאוני וורשא: אמרו נא לי, במה כל כך גדול כוחו של זקינכם הגר״א, ששמו הולך מסוף העולם ועד סופו? השיב הנכד: אספר לכם קושיא אחת ששאלו את זקני הגר״א בעודו ילד קטן, ומה שתירץ על זה, ואז תבינו סוד הדבר.

וזה תיאור הקושיא: מדוע במשנה הראשונה של מסכת מגילה שנינו – ״מגילה נקראת בי״א בי״ב בי״ג בי״ד בט״ו – לא פחות ולא יותר״, ואילו במשנה במסכת שבת בסוף פרק רבי אליעזר דמילה שנינו: ״קטן נימול לח׳ לט׳ לי׳ לי״א לי״ב". מפני מה לא הוסיפה גם שם המשנה לציין ״לא פחות ולא יותר״?

הפסיקו הגאון הוורשאי ואמר לו: המתינו עד שאיישב לכם את הענין. פתח אותו גאון בפלפול עמוק שארך משך שעה, פלפול שהפליא את נכד הגר״א.

משסיים הגאון את דבריו השיבו נכד הגר״א: אבל כמדומה שזקיני הגר״א תירץ תירוץ עוד יותר טוב…

אמר אותו רב: אם כן רצוני לעיין עוד בדבר.

לאחר שלושה ימים נפגשו השניים, ואז ניסה שוב אותו גאון את כוחו והאריך בפלפול על קושיא זו משך שלש שעות, ובלל כל התורה כמרקחה. התרגש נכד הגר״א ונשקו על ראשו, אך הוסיף ואמר: אבל כמדומה שבכל זאת התירוץ של זקיני הגר״א היה תירוץ יותר טוב…

השיב אותו גאון: יותר ממה שאמרתי לפניכם אין ביכולתי להגיד, אמרו נא לי מהו תירוצו הטוב שתירץ זקניכם הגר״א?

השיב הנכד – גם במשנה דרבי אליעזר דמילה כתוב מפורש: ״לא פחות ולא יותר״. זהו, אכן, סוד הדבר…"
 

והמן נדחף אל ביתו, אבל וחפוי ראש (מגילת אסתר ו, יב)​

ידועים דברי הגמרא במסכת מגילה (דף טז ע"א) "אבל – על בתו; וחפוי ראש – על שאירע לו". והכוונה היא לכך, שבתו ראתה מהחלון את המן מוליך את מרדכי על הסוס, וחשבה שמרדכי הוא זה שמוליך את המן, ושפכה מהחלון מי שופכין על ראשו של מוביל הסוס (שחשבה שהוא מרדכי), וכשראתה לבסוף שהוא המן, קפצה למטה ומתה. וזו כוונת הגמרא, שהיה "אבל" על בתו שמתה, ו"חפוי ראש" על הביזיון והשופכין וכו'.

אלא שלפי זה קשה, מדוע הסדר הוא "אבל וחפוי ראש", הרי הסדר היה צריך להיות להיפך, "חפוי ראש ואבל" (כי קודם הוביל את מרדכי ונשפכו עליו המים, ואח"כ התאבל על בתו).

וידוע תירוץ המובא בשם הרוגוצ'ובר, כך (לא ברור אם אכן אמר זאת, ובכל מקרה הדברים נאמרו כנראה יותר על דרך ה"ווארט" וההלצה, אך בכל זאת נביאם בגלל הלמדנות שבדבר והעובדה שהתירוץ הפך לידוע בישיבות):

הנה, הגמ' בבבא קמא דף יז ע"ב דנה, כאשר אדם זורק כלי מראש הגג, מתי הוא נדון כשבור – האם הוא נחשב כשבור כבר כשהוא באוויר (כי הרי סופו להגיע לארץ), או רק כשהוא מגיע בפועל לקרקע. ועל כך הוסיפו שם התוספות (ד"ה זרק) וחילקו, שכל זה דווקא כאשר הכלי עצמו נזרק לאוויר, אך לעומת זאת, אם הכלי נמצא במקומו הרגיל, רק שאדם זורק עליו מרחוק אבן או חץ, כאן בוודאי אין אומרים שהכלי נדון כשבור כבר מהרגע כשיצא החץ לאוויר, כי כל הצד לומר שהכלי כבר נחשב כשבור, הוא כאשר המעשה נעשה בכלי עצמו, כך דברי התוספות (ומסיימים תוספות – "וסברא פשוטה היא לחלק בין זורק אבן לזורק כלי עצמו").

ולפי זה, מבואר כאן גם סדר הדברים לגבי המן: מיד לאחר שבתו זרקה את המים, כשהיו באוויר עוד לפני שהספיקו להגיע למטה, היא הספיקה להבחין בטעותה, וקפצה למטה; ובשלב זה שגם המים וגם היא בדרכם למטה, יש לחלק לפי התוספות הנ"ל: היא עצמה, נחשבת כ"שבורה" (מתה) כבר ברגע שהיא באוויר (כמו שהכלי נחשב שבור כבר כשהוא באוויר); אך לגבי המן עצמו והמים שנפלו על ראשו, כאן אין אומרים שנחשב כמי שקיבל את המים כבר כשהמים היו באוויר, אלא רק כשהגיעו לראשו ממש [כדברי התוספות הנ"ל, שאם הכלי (המן, במקרה זה) עומד במקומו, והאבן נזרקת עליו ממקום אחר (ובמקרה זה, המים) אין הכלי נחשב שבור (ובמקרה דנן, אין המן נחשב כמי שקיבל את המים) אלא רק כשהדבר קורה בפועל].

[ונציין שיש על "ווארט" זה קושיות שונות, כגון מבבא קמא דף כו ע"ב לגבי זרק תינוק ועוד, ואין כאן המקום להאריך]
 
וישם המלך אחשורוש מס על הארץ ואיי הים

לכאורה, פסוק זה אינו מתקשר כלל לסיפור המגילה, ומה עניינו לכאן?

בדרך "ווארט": קודם לכן נאמר במגילה, שתיקנו "מתנות לאביונים". והנה, לאחר תקנה זו, היו בעם עשירים שקפצו את ידם ונמנעו מלתת; אלא שהכלל בחיים הוא שאין מרוויחים מהימנעות מן הצדקה, ומשמיענו הכתוב שמה שנמנעו מלתת בצדקה, נאלצו לתת לבסוף כמס לאחשוורוש, שהטיל מס "על הארץ ואיי הים".

[ועוד מובא הסבר נוסף: כידוע, אחשורוש, בשלב שבו עוד טרם ידע מאיזו אומה באה אסתר, עשה הנחה לכל מדינה ומדינה (כאמור לעיל ב, יח – "והנחה למדינות עשה"), מתוך תקווה שעל ידי הרווחה שתבוא למדינה שממנה אסתר באה, היא תכיר לו טובה על כך ותספר לו מניין באה. אך כעת, לאחר שכבר ידע אחשורוש את מוצאה, ביטל את כל ההנחות והשית מס על כל מקום, אפילו על איי הים].
 
"וכל מעשה תקפו וגבורתו ופרשת גדולת מרדכי אשר גדלו המלך, הלוא הם כתובים על ספר דברי הימים למלכי מדי ופרס" (מגילת אסתר, י, ב)
פסוק זה לכאורה אינו מוסיף או מלמד דבר, מלבד להפנות אותנו לספרי היסטוריה ("הלוא הם כתובים על ספר דברי הימים וגו'"), ואם כך עולה השאלה מה בכלל מטרתו ועניינו של הפסוק? וכי הנ"ך הוא ספר "הפניות" לספרי ההיסטוריה של מלכי מדי ופרס?]

בספר "ומתוק האור" ראיתי שמפנה בעניין זה לספר "פניני רבינו יחזקאל", שם מובא שבשמחת ליל פורים בישיבת סלבודקא, שאל רבי יחזקאל אברמסקי את תלמידי הישיבה את השאלה הנ"ל, מה עניינו של פסוק זה. ותשובתו הייתה, שמטרת הפסוק להדגיש לקורא המגילה כך: דע, שכל מה שנאמר במגילה עד לפסוק זה, לא נאמר לשם הסיפור והידיעה ההיסטורית בלבד; כי הסיפורים והידיעות ההיסטוריות כתובים בפירוט בספר דברי הימים למלכי מדי ופרס, וניתן לעיין בהם שם, ולשם כך אין צורך במגילת אסתר; אלא כל האמור כאן במגילה, הם דברים שנאמרו ברוח הקודש, ויש לדרוש וללמוד בה כל מילה, בניגוד לסיפורים רגילים המובאים בספרי ההיסטוריה של מלכי מדי ופרס.
 
בפורים אחד, בשנת תש”ד (סוף תקופת השואה) היה הגאון רבי אהרן קוטלר שרוי בשמחה גדולה מאוד. אחד מתלמידיו ראה זאת ואמר, שלא ייתכן שהרב קוטלר שמח מתוך לבו ממש, שהרי נהרגה כמעט כל משפחתו בשואה, ולאחר שעבר אדם מאורעות כאלה, לא תיתכן שמחה אמיתית מתוך הלב.

כששמע הרב קוטלר את דברי אותו תלמיד, עצר לרגע את השמחה, כינס את תלמידיו והסביר להם כך:

כידוע, בשעה שביקשו מלאכי השרת לומר שירה בשעת קריעת ים סוף, מנע אותם הקב”ה מכך, ואמר “מעשי ידי טובעים בים ואתם אומרים שירה?”. וכבר הקשו רבים על כך, הרי משה ובני ישראל כן אמרו שירה בזמן שטבעו המצרים (“אז ישיר משה ובני ישראל”) ומדוע הקב”ה לא עצר אותם ולא אמר להם “מעשי ידי טובעים בים ואתם אומרים שירה'”?

אלא שהתשובה לכך היא, שיש הבדל בין מלאכים לבני אדם: מלאך, כולו מסור לדבר אחד, אין אצלו מקום לניגודים ומורכבויות (ולכן “אין מלאך אחד עושה שתי שליחויות”), ולפיכך, כשמלאך אומר שירה, הוא אינו יכול באותה עת גם להצטער בעת ובעונה אחת. השירה והצער, סותרים מטבעם זה את זה; אך בני אדם, שונים ממלאכים: יש בליבם מקום לרגשות שונים, ואפילו סותרים, בעת ובעונה אחת. וכך, אדם יכול גם לשמוח שמחה גדולה, וגם להשאיר מקום בליבו לצער, למרות שהצער והשמחה הם הפכים. ומשום כך, בני ישראל, בשונה ממלאכים, יכולים לומר שירה, ובאותו זמן ממש להצטער על המצרים (שלא כמו המלאכים, שאינם יכולים לעשות זאת).

ואף אצלי, אמר הרב קוטלר, יש מקום לשני הרגשות, למרות שהם סותרים לכאורה: צער גדול ועמוק על משפחתי, לצד שמחת פורים. זהו מותר האדם על המלאך – היכולת להכיל רגשות סותרים בעת ובעונה אחת.
 
  • מתארגנת קבוצה ל "ראשית הגז" בהודו... לפרטים: ועד הכשרות לענייני פאות...
  • פסק דין: אסור לבעל להשתחוות לאשתו בזמן שהיא לובשת פאה!
  • מתארגנת "חבורה" לייצור פאות שמורה משעת קצירה...
  • על פי פסק הרבנים: אין לזרוק את הפאות למדורות ל"ג בעומר שמא יצא מזה עגל...
  • כל הכועס כאילו חבש פאה נכרית...
  • בעיה חדשה: הפלומבות לאישור הפאות עשויות מעגילים של הודים!
  • אסור לאכול בשר מהודו,
    אסור לחבוש פאה מהודו,
    אסור להתחיל את התפלה מהודו.
  • "מתחילה עובדי עבודה זרה היו אבותינו". עכשיו גם אמותינו...
  • התימנים שמחים, כשהם הגיעו לארץ גזזו להם את הפאות, עכשיו גוזזים לאשכנזים את הפאות...
  • סערה בגאולה, 'בריסקער' שרף את אשתו כי היא בסיס לדבר אסור.
 
ילה"ס היאך מקיימים בני בריסק את משנכנס אדר מרבים בשמחה, והא לדידהו הסרת ארשת הרצינות שקולה כנגד ג' עבירות חמורות.

ובשלמא מצוות שמחת החג בשאר חגים, מקיימים בהאי גופא שעוטים על פניהם ארשת רצינות, דשמחים בזה טובא. אולם את "מרבים בשמחה" צ"ב היאך מקיימים, דלהשאר עם הארשת הרצינות אינה ריבוי שמחה, ולהסיר מעט את ארשת הרצינות אינם יכולים, דחמורה הסרת ארשת הרצינות, מהסרת הטבעת. וצ"ע.

ומתרצים האחרונים שבני בריסק נוהגים לשמוח בשיטת "וגילו ברעדה" שהיינו שהם שמחים ברעדה (היינו הנערוון והחומרות), ובחודש אדר מרבים בשמחה ע"י שמוסיפים ברעדה. ובזה מדוייקים דברי רש"י (תענית כט.) שפירש "משנכנס אדר - ימי נסים היו לישראל פורים ופסח", והיינו שהיה נס לבריסרערס שאחרי פורים יש את פסח, וכך הם יכולים להתחיל את החומרות של פסח מתחילת אדר, ובזה הם מרבים בשמחה.

ויש אומרים שבני בריסק יוצאים יד"ח "מרבים בשמחה", בהסרת ארשת הדאגה מפניהם, דלדידם זהו ריבוי בשמחה. ושבפורים שיש מצוות שמחה הותר להם לחייך. ואף שמזה גופא שצריכים להסיר ארשת הדאגה מפניהם נגרם להם עצב, אין בזה חשש, דהא מצוות לאו להנות ניתנו...

והמנהג פשוט כשיטה הראשונה.

ומאידך יש לדון לגבי בני ברסלב ודומיהם הרגילים לפזז כל השנה, איך ירבו בחודש אדר בשמחה, והרי כל השנה נוהגים לשמוח בשמחה המירבית. ויש לבאר דבעת לשמוח אפשר לשמוח בשמחה רבה יותר משאר השנה. ועוד י"ל דמפרשים דמרבים בשמחה היינו מרבים בשמחה לאחרים, ע"י רכבי המוזיקה והריקודים. ותול"מ.
 
הנה ידוע המחלוקת בענין זמן הפורים ברמות, ולכאו' יש לדון אם ה"תלמוד ירושלמי" היה מתחבר בשכונת רמות האם עדיין היה נקרא תלמוד "ירושלמי", או שהיה נקרא רק תלמוד "המערב".

וי"ל דאינו תלוי במחלוקת הנ"ל, כי כל המחלוקת היא בגלל שיש הסוברים שאין "חיבור" מרמות לי-ם. וא"כ אם הירושלמי היה "מתחבר" ברמות, לכו"ע "חיבור" עצום כזה נחשב "חיבור"...
 
ר' יוסף חיים זוננפלד אמר (ב"שלמת חיים" סי' תתקפ"ב) ע"פ מה שכתוב בספר הרוקח שצריך לחתום המחבר שמו בראש הספר, שהמגילה מתחילה במילה "ויהי" ומסיימת במילה "זרעו", ושתיהן ביחד בגימטרייא "מרדכי היהודי"!
 
בילדותו של ר' יהונתן אייבשיץ (ויש מביאים בילדותו של ר' חיים סולובייצ'יקמבריסק, או בילדותו של ר'אברהם יהושע העשיל מקראקא) שאלו אביו: "מדוע מרדכי היהודי גילה לאחשוורוש שבגתן ותרש רוצים להרעילו? הרי אם לא היה מגלה לו, אחשוורוש היה מת מההרעלה והיה בעולם גוי אחד פחות!"

השיב הילד:"אדרבה! על ידי שמרדכי גילה זאת למלך, נהרגו שני גויים ולא רק אחד"
 
"כי הגיד להם אשר הוא יהודי".

ה"אמרי אמת" (עמ"ס מגילה טו:) כותב שמרדכי הגיד לעבדי המלך שהמן עצמו הוא יהודי משום שהוא נמכר למרדכי, והרי הוא עבד כנעני שגופו קנוי לישראל, ועל כן כעס המן.
 
"להשמיד להרוג ולאבד... ביום אחד".

ומדוע דווקא ביום אחד?
כתבר' שלמה מקרלין (ב"שמע שלמה" אות מ"ג) בשם ר' צבי יחזקאל מיכלזאהן, משום שהמן חשש שזממו יכשל ויהיה חג ליהודים ורצה לעשותו רק יום אחד.ועל אפו ועל חמתו אנו חוגגים יומיים ושמחים חודש שלם...
 
"ועשרת אלפים ככר כסף אשקול".
למה המן רצה לתת דווקא עשרת אלפים כיכר כסף?
התשובה היא, כי רצה לתת"פדיון נפש" שלו בגימטרייא, כלומר ה' כפול מ' כפול נ' [10,000=50X40X5], אבל שכח פסוק מפורש מן התורה (במדבר ל"ה, ל"א): "ולא תקחו כופר לנפש רוצח"..
 
"ועשרת אלפים ככר כסף אשקול".
מפסוק זה ישנה ראיה כי המן שהיה קמצן הביא לאחשוורוש עשרת אלפים שקל בעשרות אגורות, שכתוב 'אשקול', ורק עשרות אגורות שוקלים במקום לספור.

מדוע שילם כך? כי חשב שאין זהמכבוד המלך ליטול תשלום בעשרות אגורות ומסתמא יחזיר לו, ואכן כך היה.
 
נשאלת השאלה, מנין היו להמן עשרת אלפים כיכר כסף לשקול לאחשוורוש?
אלא, שהיה התייעצות בין עשרת הבנים (ילקו"ש רמז תתרנ"ז) וכל אחד קיבל ע"ע לתת אלף שקל.
ויש להקשות, מהיכן לקח דלפון העני אלף שקל וכיצד היה יכול ויזתא הטיפש להשתתף בהתייעצות זו?
אלא, (אומר המגיד מקלם), שבשביל להשמיד ולהרוג את היהודים אפילו לדלפון יש כסף ולויזתא שכל... ויש מפרשים שדלפון לווה כסף בערבותו של ויזתא
 
"יעשו עץ גבוה חמישים אמה".

לכאורה צ"ב מדוע היו צריכים עץ גבוה כ"כ חמישים אמה?
ונראה ליישב שהמן חשש שמא תשלוט בו עין הרע כשיתלו אותו ואת עשרת בניו לראווה, ולפיכך השתדל להרחיק ככל האפשר את העץ מן העין.
אך מ"מ יש להקשות, אם משום חשש עין הרע הגביה העץ היה לו די בעשרים אמה בלבד, שכן מצינו במסכת סוכה (ב:) שאין לעשות סוכה גבוהה למעלה מעשרים אמה הואיל ואין העין שולטת בגובה כזה.

ונראה ליישב תירוץ אחר: שהמן דקדק להגביה את העץ חמישים אמה דווקא, הואיל והוא היה יועץ למלכות, ושנינו בפרקי אבות (ה', כ"א): "בן חמישים לעצה".

ועוד נראה ליישב (יערות דבש" ח"בסוף דרוש י"ג ד"ה 'ונראה') תירוץ נוסף: שהכין דווקא בגובה חמישים אמה כיוון שלמעשה הכין המן את העץ בעבור עצמו, והרי אמרו חז"ל (ב"ב כה.): "מרחיקין את הנבילות מן העיר חמישים אמה"...
 

חברים מקוונים לאחרונה

חזור
חלק עליון
✖ ❓