• דִּרְשׁוּ ה׳ בְּהִמָּצְאוֹ
    עשרת ימי תשובה
    פורום אוצר התורה
מסוגל זה לא עניין של להצליח - מסוגל הכוונה לטווח ארוך בבריאות הנפש והגוף ובצורה שישאר נורמלי בריא נינוח ושמח. רוב הבחורים, במציאות של ימינו - לא "מסוגלים" לזה באופן שביארתי.
דבר ראשון הרגעת אותי, דבר שני ההגדרה עדין מלחיצה כי אין שום פטור אמיתי אלא עניין של אומד וכאחד שקשה לו לעבוד על עצמו אני כנה מדי מכדי להיות רגוע אם נכונים דבריך
הם לא הסבירו את הגמרות לא כפשוטן, הם פשוט אמרו שזה לא כל שיחה אלא רק כזו שבאמצע הלימוד, כפי שמפורש בדברי הפוסקים שהבאתי (גרח"ק וכו').
ממה שאמרה הגמרא
אמר רבא: השח שיחת חולין - עובר בעשה, שנאמר ודברת בם - בם ולא בדברים אחרים,
רב אחא בר יעקב אמר: עובר בלאו, שנאמר כל הדברים יגעים לא יוכל איש לדבר.
הוציאו את זה מדי פשטו והסבירו באופנים אחרים
ולא בדברים אחרים - שיחת הילדים וקלות ראש.
שיחת חולין. ללא צורך: עובר בעשה ובלאו. אזהרות דרבנן נינהו, כדי שלא יהא אדם רגיל בשיחה בטילה, והני קראי אסמכתא נינהו:
בם יש לך רשות לדבר ולפסוק מן התלמוד ולא בדברים אחרים. בם עשאם קבע. אמר רב המפסיק בעת שקורא בתלמוד ושח שיחת חולין עובר בעשה שנאמר ודברת בם.
לעולם יזהר אדם שלא להיות ביושבי קרנות ושלא לדבר בשיחה בטלה אלא כפי מה שיכריחנו הצורך דרך צחות אמרו השח שיחת חולין עובר בעשה שנאמר ודברת בם ולא בדברים בטלים:
לא הבנתי את הקשר אבל בא לא נדון בזה.
כהתחלה להוצאת דברי חז"ל מפשטן הכנתי את הקרקע אם זה
כי הכשרון שלו הוא במקום אחר - ובמה שעוסק בו עכשיו (להקים תלמודי תורה ודברים נוספים השייכים לעולמה של תורה) הוא הריבוי תורה הכי טוב שיכול להעשות על ידו. ועל דרך זה בכל אדם, אם במקום אחר הוא ממצה את יעודו וכשרונו בצורה טובה יותר שתורמת לתיקון עולם במלכותו ית', אז אינו מאלו שיעודם לשבת וללמוד כל היום.
ומנם העוסק בצרכי ציבור פטור אפילו מק"ש אבל כשעוסק בעסקיו ועל ידי שיפסיק יהיה לו פחות כסף לתת לצדקה לא שמענו התר בדבר אלא באחד שלא ראה סימן ברכה בלימודו חמש שנים או שלא יכול בשום אופן שאז אמרו שיעשה שותפות יששכר זבולון.
 
ארצה בבמה צנועה זו למחות מחאה נמרצת במנהג שהולך ומשתרש עוד ועוד מחופש לחופש, והוא 'מנהג' הנסיעה לחו"ל לנופש,
והרי יש איסור גמור לצאת מן הארץ מלבד לישא אשה או ללמוד תורה (ונניח שגם תפילה בקברי צדיקים בכלל זה)
אבל לשם נופש אין שום היתר והרי"ז איסור גמור,
אטו כל מי שנוסע לחו"ל הולך להתמוטט בלי זה עד שהנופש בחו"ל 'עולה לו בבריאות' הרי"ז טענה מגוחכת, ומה נענה ליום הדין
מלבד שיש מצות עשה של ישיבה בארץ ישראל בכל רגע, והיוצא מא"י- מבטל ממנו מצות עשה בכל רגע,
ולעת עתה לא שמעתי על תשובה נורמאלית (לא תירוץ, תשובה) לאיסור זה
 
דבר ראשון הרגעת אותי, דבר שני ההגדרה עדין מלחיצה כי אין שום פטור אמיתי אלא עניין של אומד וכאחד שקשה לו לעבוד על עצמו אני כנה מדי מכדי להיות רגוע אם נכונים דבריך
זה פטור אמיתי. מאד אמיתי. אבל אכן תלוי באומד. אתה צודק, זו שאלה גדולה, ועבודה של כל החיים, זכינו שיש לנו עבודה כזו! (צריך גם להיות רגועים, מי שלא רגוע ולחוץ ללמוד עד כדי נרווים זה עצמו מראה שכרגע ה"כפי כחו" אומר ללמוד פחות, הדברים צריכים להעשות בנחת ומתוך רצון, בצורה טבעית ובריאה).

אבל אין מנוס, תסתכל במקורות שהבאתי באשכול הנ"ל, זה נכון וברור כשמש. וכך נפסק במשנ"ב סי' קנ"ה סק"ד שמצות ת"ת היא כל היום בכל זמן שפנוי, רק דע"כ לומר שהגדרת הפנאי משתנה מאדם לאדם וכו' כפי שכתבו כל רבותינו. וכן שמעתי באורך ובהרחבה ממו"ר הרב אריאב עוזר שליט"א ומהגאון הגרי"ב שרייבר שליט"א לרפו"ש.
מנם העוסק בצרכי ציבור פטור אפילו מק"ש אבל כשעוסק בעסקיו ועל ידי שיפסיק יהיה לו פחות כסף לתת לצדקה לא שמענו התר בדבר אלא באחד שלא ראה סימן ברכה בלימודו חמש שנים או שלא יכול בשום אופן שאז אמרו שיעשה שותפות יששכר זבולון.
זה שלא רואה סימן ברכה בלימודו - זה גופא ההגדרה לאדם שמבין שכוחתיו יותר גדולים במקום אחר. וברור שיש היתר, הלכה כרבי ישמעאל ויש היתר מכח "ואספת דגנך" לעסוק בדברים אחרים, כל אחד לפי ענייניו, אך צריך לקבוע עיתים קבועים ביום ובלילה - שאותם לעולם לא יבטל, כמבואר בשו"ע קנ"ה ובמשנ"ב שם.

כל טוב.
 
זה פטור אמיתי. מאד אמיתי. אבל אכן תלוי באומד. אתה צודק, זו שאלה גדולה, ועבודה של כל החיים, זכינו שיש לנו עבודה כזו! (צריך גם להיות רגועים, מי שלא רגוע ולחוץ ללמוד עד כדי נרווים זה עצמו מראה שכרגע ה"כפי כחו" אומר ללמוד פחות, הדברים צריכים להעשות בנחת ומתוך רצון, בצורה טבעית ובריאה).
אגב אני כלל לא השתכנעתי לדבריך, אלא שקשה לי להכיל שיש שחושב בדבר הזה אחרת ממני מפני שזה נשמע לי הזוי מדי
אבל אין מנוס, תסתכל במקורות שהבאתי באשכול הנ"ל, זה נכון וברור כשמש. וכך נפסק במשנ"ב סי' קנ"ה סק"ד שמצות ת"ת היא כל היום בכל זמן שפנוי, רק דע"כ לומר שהגדרת הפנאי משתנה מאדם לאדם וכו' כפי שכתבו כל רבותינו. וכן שמעתי באורך ובהרחבה ממו"ר הרב אריאב עוזר שליט"א ומהגאון הגרי"ב שרייבר שליט"א לרפו"ש.
אין הדברים ככתבן והוכחתי זאת והדבר ברור מסברא
זה שלא רואה סימן ברכה בלימודו - זה גופא ההגדרה לאדם שמבין שכוחתיו יותר גדולים במקום אחר. וברור שיש היתר,
אבל מי שמסוגל ללמוד רק שירוויח מספיק כדי שאחרים ילמדו יותר אין לו התר כלל מפני שרואה סימן ברכה בלימודו אלא שרואה סימן ברכה גדול יותר בעסקיו, ואם כן ברור שאין התר, כמובן שלדעתי הדבר מותר מפני שזו דרך העם אלא שלא תהיה כן ההוראה שהרי אנו רוצים שילמד ויהיה במעלה היותר גדולה, שאזהירו עליה רבות.
הלכה כרבי ישמעאל ויש היתר מכח "ואספת דגנך" לעסוק בדברים אחרים, כל אחד לפי ענייניו,
זה כלל לא קשור לנושא כי אנחנו מדברים על הנאות בעולם הזה ושיחת חולין לא על עבודה, ואגב אין זה ממש מחלוקת וגם רשב"י מודה שאין זו דרך כל אדם וכפי שמסיים את הברייתא.
אך צריך לקבוע עיתים קבועים ביום ובלילה - שאותם לעולם לא יבטל, כמבואר בשו"ע קנ"ה ובמשנ"ב שם.
ולדעתי זה החיוב הגמור שעליו רשב"י אמר קיים לא ימוש אבל שאר היום אין זה חיוב משורת הדין לכל אחד אלא ראוי להיות תלמיד חכם ולהקפיד בדבר.
וכן למר.
 
אגב אני כלל לא השתכנעתי לדבריך, אלא שקשה לי להכיל שיש שחושב בדבר הזה אחרת ממני מפני שזה נשמע לי הזוי מדי
אני פשוט לא מבין מה זה היהדות הזו שאתה ממציא. הר"ן המשנ"ב הגר"ח וולאזניר הגר"א הקה"י הריטב"א רבינו יונה הרמב"ם כל אלו כתבו דברים הזויים ח"ו? מה אתה בא לומר?
אין הדברים ככתבן והוכחתי זאת והדבר ברור מסברא
מה זה אומר? כתוב כל זמן פנוי, מה זה לא ככתבן - המשנ"ב, ובודאי הרב עוזר ור' בונים - דיברו עברית. גם הראשונים. כתוב דברים מפורשים, יש לך הסבר אחר תסביר.
אבל מי שמסוגל ללמוד רק שירוויח מספיק כדי שאחרים ילמדו יותר אין לו התר כלל מפני שרואה סימן ברכה בלימודו אלא שרואה סימן ברכה גדול יותר בעסקיו, ואם כן ברור שאין התר, כמובן שלדעתי הדבר מותר מפני שזו דרך העם אלא שלא תהיה כן ההוראה שהרי אנו רוצים שילמד ויהיה במעלה היותר גדולה, שאזהירו עליה רבות.
יש לו היתר כי זה העסק שלו - מה גרע מעבודות אחרות? כל אחד והיעוד שלו, אם הוא יכול לעשות משהו אחר יותר טוב, לדעתי זה עדיף, שיקבע עתים וילמד. אבל זה כבר עוד נידון.
זה כלל לא קשור לנושא כי אנחנו מדברים על הנאות בעולם הזה ושיחת חולין לא על עבודה, ואגב אין זה ממש מחלוקת וגם רשב"י מודה שאין זו דרך כל אדם וכפי שמסיים את הברייתא.
אני דיברתי בהקשר לאותו עסקן, כך שזה ודאי קשור.
ולדעתי זה החיוב הגמור שעליו רשב"י אמר קיים לא ימוש אבל שאר היום אין זה חיוב משורת הדין לכל אחד אלא ראוי להיות תלמיד חכם ולהקפיד בדבר.
אז כבר כתבתי - יהדות חדשה. יש חיוב גמור, הגמרא אגב אומרת באמת שלגבי ה"לא ימוש" זה מחלוקת במנחות אם הכוונה ממש או לא ממש וברמב"ם מוספין פ"ה נפסק כרבנן - דהוי כפשוטו (לגבי לחם פנים, ותמה הלחם משנה ממה שמשמע ברמבם גבי ת"ת שפסק כר' יוסי, ועיי' בגר"א ועוד מה שבארו שם שגם להרמב"ם כוונתו דחייב בת"ת כל שעה כפשוטו).

תביא מקור אחד מפורש של ראשון או פוסק שאומר את מה שאתה מחדש כאן. אני הבאתי מקורות רבים ולא פרכת אף אחד מהם.

אני לא מבין אם אתה חולק על המקורות שהבאתי או שאתה טוען שיש לך פירוש אחר שחורז איכשהו את כל המקורות שממש סותרים את דבריך באופן חזיתי (אולי המילה תמיד זה בערבית או משהו כזה ולא ידעתי).
 
אני לא מבין אם אתה חולק על המקורות שהבאתי או שאתה טוען שיש לך פירוש אחר שחורז איכשהו את כל המקורות שממש סותרים את דבריך באופן חזיתי (אולי המילה תמיד זה בערבית או משהו כזה ולא ידעתי).
טוב, הדיון הזה מתיש אותי לכן אקצר.
מצאתי אינספור דיוקים כדעתי ומסברא הדבר פשוט לי ולכן אמרתי את דברי אם אתה רוצה מקור מפורש יותר אז הנה לך מפירוש המשנה לרמב"ם מסכת אבות פרק א משנה ט"ז.
ואני אומר, כי הדיבור יתחלק לפי חיוב תורתנו לחמשה חלקים: מצווה, ואסור, ומאוס, ואהוב, ומותר.
החלק הראשון, והוא המצווה, הוא קריאת התורה ולימודה והעיון בה, וזו מצות עשה מחויבת: +דברים ו ז+ "ודברת בם", והיא כמו כל המצוות. וכבר בא בחיזוק בלימוד מה שיקצר זה החיבור מהכיל קצתו.
והחלק השני, הוא הדיבור אשר נאסר, והוזהר ממנו, כעדות שקר וכזב ורכילות ומלשינות וקללה, ופסוקי התורה יורו על זה החלק, וממנו נבלות פה ולשון הרע.
והחלק השלישי, הוא הדיבור המאוס, והוא הדיבור אשר אין תועלת בו לאדם בנפשו, ולא משמעת ולא מרי, כרוב סיפורי ההמון במה שארע ומה שהיה, ואיך מנהג מלך פלוני בארמונו, ומה היתה סיבת מות פלוני, או עושר פלוני, ואלה יקראו אצל החכמים סיחה בטלה, ואנשי המעלה ישתדלו בנפשם להניח זה הדיבור, ונאמר על רב תלמיד ר' חייא שהוא לא סח סיחה בטלה מימיו. ומזה החלק גם כן שיגנה האדם מעלה, או ישבח פחיתות, בין שהיתה מידותית או שכלית.
והחלק הרביעי, והוא האהוב, הוא הדיבור בשבח המעלות השכליות והמידותיות, ובגנות הפחיתויות משני המינים גם יחד, והערת הנפש לאלה בסיפורים ובשירים, ומניעתה מההן באותן הדרכים עצמן. וכן לשבח המעולים ולהללם במעלותיהם, כדי שייטב מנהגם בעיני בני אדם וילכו בדרכם, ולגנות הרעים בפחיתויותיהם, כדי שיתגנו מעשיהם וזיכרם בעיני בני אדם, ויתרחקו מהם ולא ינהגו במנהגם. ויש אשר יקרא זה החלק - רצוני לומר: לימוד המידות המעולות והרחקת המידות הפחותות - דרך ארץ.
והחלק החמישי, והוא המותר, הוא הדיבור במה שמיוחד לאדם מסחורתו ופרנסתו ומאכלו ומשתהו ולבושו ושאר מה שצריך לו, וזה מותר, אין אהבה בו ולא מיאוס, אלא אם ירצה ידבר בו במה שירצה, ואם ירצה ימנע. ובזה החלק ישובח לאדם מיעוט הדיבור, ומן הריבוי בו יוזהר בספרי המוסר. אבל האסור והמאוס, הרי אין צריך לדברים ולא לציווי שראוי לשתוק ממנו לגמרי. ואמנם המצווה והאהוב, אם יוכל האדם לדבר כל ימיו בהם - הרי זו היא התכלית. אבל ראוי לו עם זה שני דברים: האחד - שיהיה מעשהו מתאים לדיבור, כמו שיאמרו: "נאים דברים היוצאין מפי עושיהן", ועל זה הענין אמר כאן: "לא המדרש הוא העיקר אלא המעשה", והחכמים יאמרו לאיש מעלה שילמד המעלות: "דרוש, ולך נאה לדרוש", ואמר הנביא: +תהלים לג א+ "רננו צדיקים בה', לישרים נאוה תהלה". והענין האחר - הקיצור, ושישתדל להרבות העניינים במעט הדברים, לא שיהיה הענין בהפך, והוא אומרם: "לעולם ישנה אדם לתלמידיו דרך קצרה".
 
בלת"ק,
ראשית, מן המפורסמות היא עדותו של מרנא החזון איש זיע"א, אשר התבטא בלשונו הזהב כי "לא נברא הים כי אם לעמלי התורה". הרי לנו יסוד עצום: כל הבריאה כולה, על כל יפיה, הדרה והנאותיה המותרות, לא נבראה אלא בשביל אלו הממיתים עצמם באוהלה של תורה, כדי שיחליפו כוח וישובו אל התורה ביתר שאת.
ושרשם של דברים נעוץ ביסודו הפשוט והאיתן של הרמב"ם (בפרק ג' מהלכות דעות), שכתב וזו לשונו:
"המנהג עצמו על פי הרפואה, אם שם בלבו שיהיה כל גופו ואיבריו שלמים איתנים בלבד, ושיהיו לו בנים עושים מלאכתו ועמלים לצרכו – אין זו דרך טובה. אלא ישים על לבו שיהיה גופו שלם וחזק כדי שתהיה נפשו ישרה לדעת את ה'... ונמצא המהלך בדרך הזו כל ימיו עובד את ה' תמיד, אפילו בשעת פרקמטיה שלו ואפילו בשעת תשמיש, מפני שמחשבתו בכל דבר כדי שימצא צרכיו עד שיהיה גופו שלם לעבוד את ה'".
נמצאנו למדים, כי כאשר בן תורה יוצא להחליף כוח, לנפוש ולשמוח בבריאה מתוך מטרה ומחשבה אצילית לצבור כוחות רוחניים וגופניים לעמל התורה – הרי שההנאה והטיול עצמם הופכים לחלק בלתי נפרד מעבודת השם יתברך! ודבר זה פשוט ומחוור כשמלה.​
 
טוב, הדיון הזה מתיש אותי לכן אקצר.
מצאתי אינספור דיוקים כדעתי ומסברא הדבר פשוט לי ולכן אמרתי את דברי אם אתה רוצה מקור מפורש יותר אז הנה לך מפירוש המשנה לרמב"ם מסכת אבות פרק א משנה ט"ז.
ואני אומר, כי הדיבור יתחלק לפי חיוב תורתנו לחמשה חלקים: מצווה, ואסור, ומאוס, ואהוב, ומותר.
החלק הראשון, והוא המצווה, הוא קריאת התורה ולימודה והעיון בה, וזו מצות עשה מחויבת: +דברים ו ז+ "ודברת בם", והיא כמו כל המצוות. וכבר בא בחיזוק בלימוד מה שיקצר זה החיבור מהכיל קצתו.
והחלק השני, הוא הדיבור אשר נאסר, והוזהר ממנו, כעדות שקר וכזב ורכילות ומלשינות וקללה, ופסוקי התורה יורו על זה החלק, וממנו נבלות פה ולשון הרע.
והחלק השלישי, הוא הדיבור המאוס, והוא הדיבור אשר אין תועלת בו לאדם בנפשו, ולא משמעת ולא מרי, כרוב סיפורי ההמון במה שארע ומה שהיה, ואיך מנהג מלך פלוני בארמונו, ומה היתה סיבת מות פלוני, או עושר פלוני, ואלה יקראו אצל החכמים סיחה בטלה, ואנשי המעלה ישתדלו בנפשם להניח זה הדיבור, ונאמר על רב תלמיד ר' חייא שהוא לא סח סיחה בטלה מימיו. ומזה החלק גם כן שיגנה האדם מעלה, או ישבח פחיתות, בין שהיתה מידותית או שכלית.
והחלק הרביעי, והוא האהוב, הוא הדיבור בשבח המעלות השכליות והמידותיות, ובגנות הפחיתויות משני המינים גם יחד, והערת הנפש לאלה בסיפורים ובשירים, ומניעתה מההן באותן הדרכים עצמן. וכן לשבח המעולים ולהללם במעלותיהם, כדי שייטב מנהגם בעיני בני אדם וילכו בדרכם, ולגנות הרעים בפחיתויותיהם, כדי שיתגנו מעשיהם וזיכרם בעיני בני אדם, ויתרחקו מהם ולא ינהגו במנהגם. ויש אשר יקרא זה החלק - רצוני לומר: לימוד המידות המעולות והרחקת המידות הפחותות - דרך ארץ.
והחלק החמישי, והוא המותר, הוא הדיבור במה שמיוחד לאדם מסחורתו ופרנסתו ומאכלו ומשתהו ולבושו ושאר מה שצריך לו, וזה מותר, אין אהבה בו ולא מיאוס, אלא אם ירצה ידבר בו במה שירצה, ואם ירצה ימנע. ובזה החלק ישובח לאדם מיעוט הדיבור, ומן הריבוי בו יוזהר בספרי המוסר. אבל האסור והמאוס, הרי אין צריך לדברים ולא לציווי שראוי לשתוק ממנו לגמרי. ואמנם המצווה והאהוב, אם יוכל האדם לדבר כל ימיו בהם - הרי זו היא התכלית. אבל ראוי לו עם זה שני דברים: האחד - שיהיה מעשהו מתאים לדיבור, כמו שיאמרו: "נאים דברים היוצאין מפי עושיהן", ועל זה הענין אמר כאן: "לא המדרש הוא העיקר אלא המעשה", והחכמים יאמרו לאיש מעלה שילמד המעלות: "דרוש, ולך נאה לדרוש", ואמר הנביא: +תהלים לג א+ "רננו צדיקים בה', לישרים נאוה תהלה". והענין האחר - הקיצור, ושישתדל להרבות העניינים במעט הדברים, לא שיהיה הענין בהפך, והוא אומרם: "לעולם ישנה אדם לתלמידיו דרך קצרה".
לא הבנתי מה מצאת כאן, הרמב"ם אומר שאנשי המעלה נמנעים משיחה בלי משמעות, וכאמור, כבר חילקו כל רבותינו שמה שהחמירו כ"כ בעוון שיחה בטילה הוא דווקא כשסח תו"כ לימודו. למעשה, אתה חולק על הראשונים ז"ל מסברא דידך ומכח הדיוקים שמצאת?
 
בלת"ק,
ראשית, מן המפורסמות היא עדותו של מרנא החזון איש זיע"א, אשר התבטא בלשונו הזהב כי "לא נברא הים כי אם לעמלי התורה". הרי לנו יסוד עצום: כל הבריאה כולה, על כל יפיה, הדרה והנאותיה המותרות, לא נבראה אלא בשביל אלו הממיתים עצמם באוהלה של תורה, כדי שיחליפו כוח וישובו אל התורה ביתר שאת.
ושרשם של דברים נעוץ ביסודו הפשוט והאיתן של הרמב"ם (בפרק ג' מהלכות דעות), שכתב וזו לשונו:
"המנהג עצמו על פי הרפואה, אם שם בלבו שיהיה כל גופו ואיבריו שלמים איתנים בלבד, ושיהיו לו בנים עושים מלאכתו ועמלים לצרכו – אין זו דרך טובה. אלא ישים על לבו שיהיה גופו שלם וחזק כדי שתהיה נפשו ישרה לדעת את ה'... ונמצא המהלך בדרך הזו כל ימיו עובד את ה' תמיד, אפילו בשעת פרקמטיה שלו ואפילו בשעת תשמיש, מפני שמחשבתו בכל דבר כדי שימצא צרכיו עד שיהיה גופו שלם לעבוד את ה'".
נמצאנו למדים, כי כאשר בן תורה יוצא להחליף כוח, לנפוש ולשמוח בבריאה מתוך מטרה ומחשבה אצילית לצבור כוחות רוחניים וגופניים לעמל התורה – הרי שההנאה והטיול עצמם הופכים לחלק בלתי נפרד מעבודת השם יתברך! ודבר זה פשוט ומחוור כשמלה.​
תודה לכבוד הרב החשוב. שמילותיו מאירות כשמש! מסכים עם כל מילה, אבל.... אף אחד לא טורח לבאר כיצד זה נכנס בלשונותיהם הזהב של הפלא יועץ וס' חסידים וכו'...
 
לא הבנתי מה מצאת כאן,
מה לא כתוב מפורש שאין זה אלא לאנשי מעלה ולא חוב גמור להמון ומדובר פה על דברים שמוגדרים עקרונית כבטלים
הרמב"ם אומר שאנשי המעלה נמנעים משיחה בלי משמעות,
אני גם דברתי על זה
וכאמור, כבר חילקו כל רבותינו שמה שהחמירו כ"כ בעוון שיחה בטילה הוא דווקא כשסח תו"כ לימודו.
הוא אשר דיברתי כשהבאתי את הגמרא ביומא ולא חלקתי בדבר מעולם.
למעשה, אתה חולק על הראשונים ז"ל מסברא דידך ומכח הדיוקים שמצאת?
איני חולק אני מסביר ונתמך באשלי רברבי.
 
אוי, עד כמה התשובה מנותקת מהשאלה. לא דיברתי על משהו שלא כתוב, דיברתי על משהו שנוגד בצורה הפכית לחלוטין את מה שכן כתוב.
כתוב את מה שהיה ראוי ונכון ומתבקש וצודק וחשוב ואמיתי, לדורות שבהם נכתבו הדברים.
אם הרמב"ם היה בזמנינו הוא היה כותב לזמנינו.
וכיון שלא - הוא כתב אחרת.
 
מה לא כתוב מפורש שאין זה אלא לאנשי מעלה ולא חוב גמור להמון ומדובר פה על דברים שמוגדרים עקרונית כבטלים
ברור!!! מיעוט שיחה זה דבר שכמעט כל בני אדם צריכים, וכמו שהבאתי מהגר"א והגרח"ק! אבל מה זה שייך?! זה צורך בסיסי, וממילא ה"כפי כחו" לא מבטל היתר לדבר בזה. וכל הביטוים החריפים בגמ' הוא על מדבר תוכ"ד לימודו. אבל אין בזה שום קשר לדבריך המכחישים חובת לימוד תורה כפי כחו, כל זמן שפנוי מצרכיו הליגטימים - ביניהם (לרוב העולם) שיחה שכזו.
איני חולק אני מסביר ונתמך באשלי רברבי.
מסביר שמה?!! מה זה אומר שחייב לעסוק תמיד כפי כחו - ר"ן וריטב"א נדרים, ובכל רגע פנוי - משנ"ב?
 
כתוב את מה שהיה ראוי ונכון ומתבקש וצודק וחשוב ואמיתי, לדורות שבהם נכתבו הדברים.
אם הרמב"ם היה בזמנינו הוא היה כותב לזמנינו.
וכיון שלא - הוא כתב אחרת.
מה השתנה? האם פעם לא היה צורך להתווארר כלל?! אדם לא היה צריך מדי פעם להנות מהעולם? ובכ"ז את זה ממש הספר חסידים למשל שולל.
 
רציתי להוסיף דבר את דברי המהרש"א בשבת בגנות בין הזמנים שבו הולכים התינוקות בטיולים ובביטולים
בכוונה לא הובא. כי אפשר שכוונתו שמבטלים את כל זמנם בריבוי טיולים וכו', ולא לטיול של התאווררות כשגם מקפיד ללמוד. אבל אה"נ דיש לדון בדבריו.
 
מה השתנה? האם פעם לא היה צורך להתווארר כלל?! אדם לא היה צריך מדי פעם להנות מהעולם? ובכ"ז את זה ממש הספר חסידים למשל שולל.
ממש כך.
פעם היה אדם יכול לקום בבוקר, להתפלל, לאכול כפי צורכו בלבד, וללכת ללמוד, בצהרים להתפלל מנחה, לאכול כפי צורכו, ולשוב ללמוד, בערב להתפלל ערבית, לאכול כפי צורכו ולשוב ללמוד עד זמן השינה.
וחוזר חלילה כל יום, יום אחר יום כל השנה, וחוזר חלילה שנה אחר שנה.

זה כזה מופקע??
 
ממש כך.
פעם היה אדם יכול לקום בבוקר, להתפלל, לאכול כפי צורכו בלבד, וללכת ללמוד, בצהרים להתפלל מנחה, לאכול כפי צורכו, ולשוב ללמוד, בערב להתפלל ערבית, לאכול כפי צורכו ולשוב ללמוד עד זמן השינה.
וחוזר חלילה כל יום, יום אחר יום כל השנה, וחוזר חלילה שנה אחר שנה.

זה כזה מופקע??
כן. מופקע לגמרי. הם לא היו יצורים שונים.
 
הם היו נעלים יותר.
אם ראשונים כבני אדם אנו כחמורים, זו לא מליצה זו מציאות.
גם סבא שלך היה צריך להתאוורר פחות ממך.
פחות אני מסכים, והסיבה לכך היא לא רק ירידת הדורות. אבל לומר שלא היו צריכים כלום - מופקע. מהי"ת? ברור שהיו גדולים כאלו, כפי שגם היום יש (ומסתמא בכמות גדולה יותר), אך ס"ס כמו שהיה להם תאוות והיו חוטאים, והיה שם בטלנים רבים - כפי שהספר חסידים עצמו מביא לא פעם. מלבד זאת, הספר חסידים עצמו כותב שיש רצונות כאלו - רק שהוא מגדיר אותם כיצר. למשל, הוא כותב שיש יצר גדול לטייל על חשבון הלימוד, ומי שלא הרגיל את עצמו מגיל צעיר לכך יהיה לו מאד קשה לשבור יצר זה.
 
פחות אני מסכים, והסיבה לכך היא לא רק ירידת הדורות. אבל לומר שלא היו צריכים כלום - מופקע. מהי"ת? ברור שהיו גדולים כאלו, כפי שגם היום יש (ומסתמא בכמות גדולה יותר), אך ס"ס כמו שהיה להם תאוות והיו חוטאים, והיה שם בטלנים רבים - כפי שהספר חסידים עצמו מביא לא פעם. מלבד זאת, הספר חסידים עצמו כותב שיש רצונות כאלו - רק שהוא מגדיר אותם כיצר. למשל, הוא כותב שיש יצר גדול לטייל על חשבון הלימוד, ומי שלא הרגיל את עצמו מגיל צעיר לכך יהיה לו מאד קשה לשבור יצר זה.
אז מה קשה??
בכל הדורות היו בטלנים שהיה קשה להם לשבת ללמוד, אבל כיון שהיה שייך לשבת ללמוד בלי לצאת להתאוור הרי שהיה חיוב לשבת ללמוד בלךי לצאת להתאוור.
ומה שלא שייך באמת לא חייבים כמו מיעוט שיחה ששכחתי לציין למעלה...
 
אז מה קשה??
בכל הדורות היו בטלנים שהיה קשה להם לשבת ללמוד, אבל כיון שהיה שייך לשבת ללמוד בלי לצאת להתאוור הרי שהיה חיוב לשבת ללמוד בלךי לצאת להתאוור.
ומה שלא שייך באמת לא חייבים כמו מיעוט שיחה ששכחתי לציין למעלה...
אני שואל שאלה פשוטה, לא אמרתי שרמת ההנאה של היום צריכה להיות זהה למה שהיה פעם - אבל האם הם לא הוצרכו לטיולים כלל? הרי היו רצונות טבעיים כאלו. האם הם לא הוצרכו להנות מהעולם? הספר חסידים אומר (אני מביא אותו כדוגמא, אבל זו הרוח גם בפלא יועץ למשל), חד וחלק - לא להנות כלל מהעולם. איך זה מסתדר?
 

חברים מקוונים לאחרונה

משתמשים שצופים באשכול הזה

חזור
חלק עליון