• דִּרְשׁוּ ה׳ בְּהִמָּצְאוֹ
    עשרת ימי תשובה
    פורום אוצר התורה

התורה

משתמש מוביל
gemgemgemgemgem
פרסם מאמר
פרסם 5 מאמרים
פרסם 15 מאמרים!
פרסם 30 מאמרים!
הודעות
4,589
תודות
16,597
נקודות
895
ממך יראו וכן יעשו
כִּי שֵׁם ה' נִקְרָא עָלֶיךָ וְיָרְאוּ מִמֶּךָּ (כח, י)

כאשר אתה תתנהג ביראת שמים ושם ה' ייקרא עליך, אזי 'ויראו ממך' – ממילא גם יהודים אחרים יושפעו ממך ויקבלו שפע של יראת שמים.​

(הגאון מווילנא זי"ע, תורה שבכתב)​
 
צדיקים יושבים ועטרותיהם בראשיהם

והיה כי תבוא אל הארץ וגו' (כו, א).
והצצתי בפרשה זו שרומזת גם כן ביאת ארץ העליונה, ואמר והיה כי תבא שאין ראוי לאדם לשמוח אלא כשיבוא לארץ העליונה, על דרך אומרו (משלי לא כה) ותשחק ליום אחרון, כי שמחת עולם הזה אינה אלא הבל ורעות רוח (קהלת א יד), וחזר ופירש על איזה ארץ מדבר ואמר אשר ה' אלהיך נותן לך נחלה, כי לזו יקרא נחלת עולם.
ודקדק לומר נותן לך, כי בערך מה ששוה עולם העליון, כל מה שיסגל אדם בעדו, לא יגיע לחלק מאלף אלפים משוויו, ולזה אמר נותן לך בתורת מתנה, ולצד שצריך האדם לטרוח בעולם הזה לקיים תורה ומצות לזה אמר וירשתה, ואמר וישבת בה, על דרך אומרם (ברכות יז, זוה"ק ח"ג רלו:) צדיקים יושבים ועטרותיהם בראשיהם.
אור החיים הק' - בפרשתנו​
 
הגות יומית מאור החיים הקדוש || י.א.
יש שמחות שאדם יוצר לעצמו, ויש שמחה שנולדת מן הרגע שבו הוא חוזר למקום שאליו הוא שייך.
התורה מתארת את כניסת עם ישראל לארצו: ״והיה כי תבוא אל הארץ״. ״והיה״ - לשון שמחה. אחרי הגלות והגעגוע, יהודי יושב בארץ ישראל, וירושלים הולכת ונבנית לפני עיניו.
אבל דווקא בשיאה של השמחה התורה מעמידה הכול בפרופורציה: ״אשר ה' אלוקיך נותן לך נחלה״. אפשר לבנות מדינה, להקים ערים, לסלול כבישים ולראות ארץ פורחת מחדש. ואז עלולה להתגנב המחשבה שאנחנו עשינו את כל זה. התורה מבקשת לזכור: הארץ הזאת היא מתנה.
זו תמצית השמחה היהודית בארץ ישראל: לשבת בה כבנים שחזרו הביתה, לבנות אותה בכל הכוח - ולדעת בענווה שהבית עצמו ניתן לנו במתנה משמים.
 
הגות יומית מאור החיים הקדוש || י.א.
הווידוי של מביא הביכורים אינו רק סיפור היסטורי על ירידה למצרים, אלא ביוגרפיה קצרה ומכאיבה של הנשמה: כיצד היא יורדת לעולם, פוגשת את היצר, נאבקת בו - ולעיתים מגלה שהוא כבר הספיק להתיישב בתוכה.
הכול מתחיל בתמימות: ״ויגר שם״. היצר אינו נכנס ככובש, אלא כגר וכאורח המבקש מעט מקום, ״במתי מעט״.
דרישותיו קטנות והאדם משוכנע שהוא בעל הבית. אלא שאורח שמקבל חדר עלול לבקש את הבית כולו, עד ״ויהי שם לגוי גדול עצום ורב״: הכוח הקטן נעשה מערכת שלמה.
כך מבינים את ההמשך, ״וסלחת לעווני כי רב הוא״: כוחו של היצר המפתה נעשה גדול. האדם מבקש מן הקב״ה שיראה לא רק את הכישלון, אלא גם את המלחמה שקדמה לו.
מכאן הדיוק: ״וירעו אותנו המצרים״ - מְצָרי הגוף, התאווה וההרגל, מבקשים לעשות גם את הנשמה רעה. זו הגלות העמוקה ביותר: כשהנשמה מתחילה לרצות את מה שכובל אותה.
 
ביכורים ומעשר, ברכות וקללות, וכריתת ברית
מה בפרשה:
ביעור מעשרות | וידוי מעשר | מעשר עני | מעלת ושבח ישראל | כתיבת התורה על אבנים | מזבח בהר עיבל | ברכות וקללות בהרים גריזים ועיבל | כריתת ברית בברכות וקללות | סיפור הניסים ביציאת מצרים ובמדבר.


כחלק מחזרתו של משה רבינו על מצוות התורה, עוסקת תחילת הפרשה בדיני ביכורים ומעשרות, אך המשך הפרשה עוסקת בברית שנכרת עם בני ישראל לשמור את המצוות, כאשר משה רבינו מרחיב בברכות שיבואו כשישמעו בקול ה', ומנגד - 98 קללות אם יתנהגו להיפך.

א. מקרא ביכורים


יהודי אשר ברשותו פרדס בו גדל אחד מפירות שבעת-המינים, עליו להפריש את הפרי הראשון הצומח בפרדס, להניחו בתוך טנא, ולהביאו לבית המקדש. עם הגעתו למקדש הוא מגלה דעתו שאינו כפוי טובה להקב"ה, ומודה לה' על שנתן לו את הארץ. לאחר מכן, הוא עורך ביחד עם הכהן 'תנופה' עם הטנא, ובסיום התנופה מניח הכהן את הטנא לפני המזבח.

לאחר הנחת הטנא לפני המזבח, חוזר בעל הפרדס ונוטל את הטנא לידיו, ואומר בקול רם את סדר 'מקרא ביכורים', בו מזכיר את חסדי ה' שהצילנו מלבן הארמי, וגאלנו ממצרים, ונתן לנו את הארץ הזאת.

ב. וידוי מעשר

בשנה השלישית לאחר השמיטה [וכן בשנה השישית לאחר השמיטה], יש להפריש 'מעשר-עני' בנוסף על מעשר-ראשון [בשונה משאר השנים בהם מפרישים 'מעשר שני'], את המעשר הזה יש לתת לעניים בכמות מכובדת המשביעה את הרעב.

בערב פסח של השנה הרביעית [וכן בשנה השביעית], עם סיום הפרשת המעשרות של השנה השלישית [וכן של השנה השישית], יש להוציא מהבית את כל המעשרות שטרם נמסרו ליעדם בשנים האחרונות, ולומר אז 'וידוי מעשר' - בו האיש מפרט לפני ה' את כל המצוות שהוא קיים כהלכה בתרומות ומעשרות [ראה חלון], ומבקש שבזכות זה יברך ה' את עמו ואת האדמה.

ג. עם סגולה

עם סיום לימוד המצוות בחומש דברים, מזרז משה את ישראל שבכל יום מימי חייהם, יהיו המצוות חביבים בעיניהם כמו חדשים, כאילו בו ביום הצטוו עליהם. והוא משבח אותם שבזכות שהם בחרו בה' והתפארו בו לקיים מצוותיו, כך ה' בחר ומתפאר בהם להיות 'עם סגולה', לשמור מצוותיו ולהיות עם קדוש, להיות עליון מעל הגוים, לתהילה ולשֵם ולתפארת.

ד. 12 אבנים

משה וזקני ישראל ציוו את ישראל לקחת 12 אבנים גדולות, למרוח עליהן סיד, ולכתוב על גביהן את כל התורה כולה, בביאור טוב, דהיינו בתרגום לכל שבעים הלשונות. בזכות זה, יזכו לבוא אל ארץ זבת חלב ודבש אשר ה' נתן לישראל כפי שדיבר להם.

את האבנים יש להקים בשלשה מקומות: א. פעם אחת יקימו 12 אבנים בתוך הירדן עצמו ויכתבו עליהם את כל התורה. ב. יוציאו מתוך הירדן עוד 12 אבנים שלמות שלא הונף עליהן ברזל, ואת האבנים יובילו להר-עיבל, שם יקימו מהן מזבח ויקריבו עליו קרבנות עולה, וקרבנות שלמים – שייאכלו בשמחה שם בהר עיבל. לאחר מכן יכתבו על אבני המזבח את כל התורה. ג. עוד 12 אבנים הוקמו בגלגל.

ה. ואמרו אמן

לאחר שישראל יעברו את הירדן ויכנסו לארץ, עליהם להגיע בין שני ההרים, הר גריזים והר עיבל, לשם אמירת 11 הברכות והארורים. הכהנים והלויים, יחד עם ארון הברית, יעמדו בעמק למטה, ועל ההרים יעמדו 12 שבטי ישראל, בחלוקה שווה של ששה שבטים על כל הר.

הלויים הפכו פניהם לצד הר גריזים ואמרו בקול רם את הברכה הראשונה, וכל 12 השבטים שעל שני ההרים ענו "אמן!". אחר כך הפכו פניהם כלפי הר עיבל ואמרו בקול רם את הארור, וכל השבטים ענו אמן. כך המשיכו בכל 11 הברכות והארורים.

ו. ברכות וקללות

כשעמדו ישראל בערבות מואב טרם כניסתם לארץ, כרתו ברית עם הקב"ה, בשבועה ובקבלת ברכות וקללות, לשמירת המצוות. בברית זו הזכיר משה רשימה של ברכות נפלאות שיבואו על שומרי המצוות, ומנגד רשימה של 98 קללות שיבואו חלילה אם לא ישמרו את המצוות.

הקללות מקיפות נושאים של: הפסד ממון; נזקים בתבואה; רעב ובצורת; מלחמה ושבי; מחלות שונות; טירוף הדעת; אכזריות על הבנים; ניתוק מהמשפחה; וגלות קשה בין העמים.

ז. לב לדעת

לאחר הברית דיבר משה אל כל ישראל והזכיר את כל הניסים שנעשו להם במצרים ובמדבר ובארץ מואב, אך עד היום לא היה להם לב לדעת ולהכיר את חסדי הבורא ולדבוק בו, אבל כעת, ביום פטירתו של משה בז' באדר, כאשר רצה משה לתת את התורה רק לבני לוי, וכל ישראל באו וטענו שגם הם רוצים את התורה, הוכח שהם חפצים בתורה ודבקים בה'.
תורה שבכתב​
 
הגות יומית מאור החיים הקדוש || י.א.
פרשת הביכורים יכולה להיקרא כתמונה מן הרגע האחרון במסעו של אדם. אחרי פטירתו הוא עולה למעלה, ובידיו הסל שהצליח למלא במשך חייו: תורה, מצוות, מעשים טובים. אלה הביכורים שהוא מביא לפני הקב״ה. ואז מגיעה השאלה על מה שחסר: ״וענית ואמרת לפני ה' אלוקיך: ארמי אובד אבי״.
״וענית״ - שהאדם נדרש להסביר כיצד ידע את הדרך ובכל זאת סטה ממנה. ״ארמי״ הוא אותיות רמאי: היצר הרע שאינו כובש בכוח אלא מרמה לאט. הוא כבר איבד את אדם הראשון בעץ הדעת. אבל ״אבי״ הוא גם אבינו שבשמים, שהיצר מבקש להשכיח. ובעומק נוסף, ״אבי״ היא הנשמה, הקול הפנימי שמבקש להוליכו הביתה.
בסוף הדרך מתברר שהמאבק כולו היה על הקול הזה, והביכורים הם כל הפעמים שבהן הצליח לשמוע.
 
אין שמחה כהתרת הספיקות
שָׁמַעְתִּי בְּקוֹל ה' אֱלֹקָי עָשִׂיתִי כְּכֹל אֲשֶׁר צִוִּיתָנִי (דברים כו, יד) עשיתי ככל אשר צויתני - שמחתי ושימחתי בו (רש"י).

פסוק זה אמנם מדבר על אכילת מעשר שני, שיש לאוכלו בשמחה בירושלים, וכן לשמח בו הלויים והעניים והעבדים. אך כאן למדנו בלשונו של רש"י גם את היסוד של 'עשיתי ככל אשר צויתני – שמחתי ושימחתי בו', עד כמה חשוב לפני הקב"ה כאשר יהודי משתדל לשמח יהודים אחרים, להרנין את לבבם, ולשובב את נפשם.

כאשר ביקר פעם הגאון הגדול רבי שמואל הלוי וואזנר זי"ע, גאב"ד זכרון מאיר בבני ברק ובעל שו"ת 'שבט הלוי', בהיכלו של האדמו"ר הרה"ק רבי משה מרדכי מלעלוב זי"ע, בעל 'ברכת משה', בירך הרבי את הרב וואזנר: ה' יעזור שתזכה לשמח יהודים עד ביאת המשיח!

הרב וואזנר נדהם לשמע הברכה הזאת, שאולי היתה יותר מתאימה ליהודי המשמח לבבות ומה פשר ברכה זו לרב בישראל? אך הרבי הוסיף מיד ופירש את דברו באומרו: הלא נכנסים אליכם יהודים שיש להם ספיקות רבות בעניינים שונים, ובכן מברך אני אתכם שתזכו להתיר ולפשוט את הספיקות, והלא 'אין שמחה כהתרת הספיקות', כך תזכו לשמח יהודים!'...
תורה שבכתב​
 
הגות יומית מאור החיים הקדוש || י.א.
בווידוי הביכורים אנו אומרים: ״וירא את עָנְיֵנוּ ואת עֲמָלֵנוּ ואת לַחֲצֵנוּ״. שלוש מילים המקפלות את סיפורה של התורה בעולם.
״עָנְיֵנוּ״ - עוניים של לומדי התורה. מדוע בניה חיים לעיתים בדוחק? המחסור עשוי לשמור על האדם שלא ישקע בעסקי העולם. וגם מי שזכה לרווחה נדרש לזכור: ״פת במלח תאכל״ - לא להשתעבד למותרות.
״עֲמָלֵנוּ״ - התורה אינה נקנית בקריאה חולפת אלא ביגיעה. כמה עמל נדרש כדי לברר סוגיה עד שמגיעים למשפט אחד של אמת.
״לַחֲצֵנוּ״ - ככל שמרחיבים את גבולות הקדושה, מתעוררת התנגדות. כוחות הטומאה מציקים ורודפים את נושאיה, כי ככל שהאור גדל - החושך נאבק.
ואז באה הזעקה: ״וישמע ה' את קולנו״ - תפילה להסרת ניסיונות היצר וללימוד תורה מתוך מנוחת הנפש.​
 
צְּלָצַל

בתוך פסוקי התוכחה נאמר (דברים כח, מב) כָּל עֵצְךָ וּפְרִי אַדְמָתֶךָ יְיָרֵשׁ הַצְּלָצַל. נאמרו כמה ביאורים במפרשים בכוונת פסוק זה: א. לדעת רש"י: 'צלצל' הוא סוג של ארבה שיאכל את כל הפירות ויעשה את העצים עניים ורשים. רבינו בחיי מבאר שארבה זה בשם 'צלצל', על שם הרעש והצלצולים שהוא עושה כאשר הוא בא בקבוצה גדולה. ב. הרמב"ן מבאר, ש'צלצל' הם חיילות מחנה האויב, הנקראים 'צלצל' על שם שישמיעו קול מלחמה וצלצולי תרועה, וכוונת הכתוב שהאויבים יירשו כל פירותיך. כן פירשו התוספות במסכת בבא קמא (קטז, ב ד"ה יחסנינה) ש'צלצל' היינו האויב, ופירש שנקרא צלצל על שם שמכסה כל הארץ כצל. ג. רבינו מיוחס פירש ש'צלצל' הוא מין שרץ העוף המצלצל בקולו בקיץ. ד. רלב"ג פירש שהוא סוג של תולעת האוכל את עלי העצים ומשחית פירותיהם.
תורה שבכתב​
 

הבאת ביכורים • מקרא ביכורים



נלמד על החיוב להפריש משבעת המינים את הפרי הראשון הצומח. את הפרי מניחים בתוך סל ומביאים אותו לבית המקדש, שם עורכים בסל תנופה, מניחים אותו לפני המזבח, ואומרים 'מקרא ביכורים', להכיר טובה לה' שנתן לנו את הארץ ואת הפירות, ולהזכיר את חסדיו שהציל אותנו מהגוים שעמדו עלינו לכלותינו.

כיבוש וחלוקה:

לאחר שכבשו ישראל את ארץ ישראל, ואף חילקו את הארץ לשבטים שהתיישבו כל אחד בחלקו, החלו להתחייב להפריש את ראשית ביכורי הפירות.

שבעת המינים:
לא מכל סוגי הפירות יש להפריש את הביכורים, אלא למדנו בגזירה-שווה [נאמר כאן 'ארץ', ונאמר בשבעת המינים 'ארץ'], שהחיוב חל רק על שבעת המינים: חיטה, שעורה, גפן, תאנה, רימון, זית-שמן ('זית אגורי' ששמן רב אגור בתוכו), ודבש-תמרים.

כריכת גמי:
כיצד יזכור אדם מהו הפרי הראשון שביכר בשדה? בתחילת צמיחת הפירות הוא יורד לתוך שדהו, וכשהוא רואה שם תאנה, או כל פרי אחר משבעת המינים שביכרה, הוא מסמן את הפרי בכריכת עשב הנקרא 'גמי' על הפרי, ואומר: "הרי זו ביכורים!".

בטנא לירושלים:
עם הבשלת הפירות מניח בעל הפרדס את פרי הביכורים לתוך טנא (סל), והולך אל בית המקדש בירושלים, המקום אשר בחר ה' להשרות בו את שמו.

כהן שבימיך:
שם בירושלים הוא ניגש אל הכהן שיהיה בימיו, כמו שהוא (גם אם אינו חשוב כמו כהנים הקדמונים).

איני כפוי טובה:
בשלב ראשון, הוא מגלה דעתו שאינו כפוי טובה להקב"ה, והוא אומר: "הגדתי היום לה' (שאני מכיר לו טובה על) כי באתי אל הארץ אשר נשבע ה' לאבותינו לתת לנו".

תנופה והנחה:
לאחר מכן, מניח הכהן את ידיו תחת יד הבעלים, וביחד הם עורכים עם הטנא 'תנופה' (לארבע רוחות ולמעלה ולמטה). בסיום התנופה מניח הכהן את הטנא לפני המזבח.

מקרא ביכורים:
לאחר התנופה והנחת הטנא לפני המזבח, חוזר בעל הפרדס ונוטל את הטנא לידיו, וכשהטנא בידו הוא אומר בקול רם את האמירה השנייה, המכונה 'מקרא ביכורים'.

מחשבה רעה:
בפתח דבריו הוא מזכיר את חסדי הבורא לאבותינו, שלבן הארמי איבד את יעקב אבינו, והכוונה שחשב לאבד את יעקב, כאשר רדף אחריו, ואצל האומות מחשיב ה' מחשבה רעה כמעשה, לכן נחשב כאילו בפועל איבדו.

ירידה למצרים:
מלבד לבן הארמי, עמדו עלינו לכלותינו עוד אומות, שהרי אחרי שלבן רדף אחרי יעקב המשיך יעקב וירד למצרים, כשעמו מתלווים מספר מעט של בני משפחה, שבעים נפש בלבד, אך הפכנו שם לאומה גדולה וחזקה. המצריים גרמו לנו צרות רעות, עינו אותנו, ונתנו עלינו עבודה קשה.

ונצעק:
אנחנו צעקנו אל ה' אלקי אבותינו, והוא ראה את כל מה שהמצריים עינו אותנו, ואת אשר עוללו לעמלנו [אלו הבנים], ואת אשר לחצו אותנו.

משעבוד לגאולה:
וה' הוציא אותנו ממצרים ביד חזקה, ובזרוע נטויה, ובמורא גדול, ובאותות, ובמופתים, והביא אותנו כאן אל בית המקדש, ונתן לנו את הארץ הזאת שהיא זבת חלב ודבש. ועכשיו, הנה הבאתי את ראשית הפירות של האדמה שנתת לי ה'.

הנחה והשתחוויה:
לאחר סיום מקרא הביכורים, הוא מניח את הטנא מידו ומניחו לפני מזבח ה', ומשתחווה לפני ה'. כשעליו לשמוח באותו עת בכל הטוב אשר נתן ה' לו וללוי ולגר.

לוי או גר:
גם לוי שנטע פרדס בתוך ערי הלויים מחויב להביא ביכורים ולומר את 'מקרא ביכורים'. לעומת זאת, גר צדק אמנם חייב בביכורים, אבל אינו קורא מקרא ביכורים, יען כי אינו יכול לומר את הפסוק 'הארץ אשר נשבע ה' לאבותינו'.

בזמן שמחה:
את הביכורים ניתן להביא לבית המקדש מחג השבועות והלאה, אולם 'מקרא ביכורים' ניתן לומר רק בתקופה שבין חג השבועות לחג הסוכות, שהיא "זמן שמחה", שאדם שמח בלקיטת יבול התבואה והפירות והיין והשמן, אבל מחג הסוכות והלאה המביא ביכורים אינו קורא מקרא ביכורים, כי אינו זמן שמחה.

פעם אחת:
רק פעם אחת בשנה ניתן לקרוא 'מקרא ביכורים', ולא שתי פעמים.
תורה שבכתב​
 
מה גילה האור החיים הק' להגר"ח פלאג'י בחלום הלילה

וַיִּשְׁמַע ה' אֶת קֹלֵנוּ וַיַּרְא אֶת עָנְיֵנוּ וְאֶת עֲמָלֵנוּ וְאֶת לַחֲצֵנוּ (כו, ז).
הגה"ק רבי חיים פאלאג'י ז"ל כותב בספרו "נפש כל חי" (מערכת ת' אות פ'): "קיבלתי מפי מר אהובנו, הרב חסידא קדישא כמוה"ר נסים זרחיה אזולאי ז"ל בן בנו של הרב הגדול חיד"א ז"ל, שהיה לו קבלה מהרב מר זקינו הנזכר, כי כל תלמיד חכם שהוא גדול בתורה – רודפים אחריו, ורבים קמים עליו על לא חמס בכפיו. וזה יהיה כוונת הכתוב (שמות טז, ז): "ונחנו מה כי תלינו עלינו".
וזה למעלה מארבעים שנה, כשזכיתי להוציא לאור ספרי "סמיכה לחיים", חלמתי בו בפרק – בלילה, שבא אלי הרב הקדוש מוהר"ר חיים בן עטר ז"ל בעל "פרי תואר" ו"אור החיים", חפץ ה' ו"ראשון לציון", וכה אמר אלי: אתה נסמך מהרב מר זקנך ז"ל, אל תירא ואל תחת, כי אנכי שומר על פתחך. וזאת שנית, כי מה שאירע לי בספר "פרי תואר" שעשיר אחד ממקום אחד נתן בלבו לתת מתנה להדפיס ספר התורה הזה – אירע לך. והשלישית, בא תראה מה שכתבתי בספרי "אור החיים" על הפסוק "ואת לחצנו". זה תוכן דבריו.
והצצתי בספרו "אור החיים", סדר כי תבוא, בפירוש הכתוב (דברים כו, ז) "ואת לחצנו", שם כתב הרב ז"ל כל המשך הכתובים על התלמידי חכמים העוסקים בתורה, ובכלל פירש "ואת לחצנו" – כי כל הנסמך בתורה רַבּוּ לוחציו, ועיני הכל אליו ישברו. זהו תורף אמרי קודש זי"ע.
"נפש כל חי" (מערכת ת' אות פ'- להגה"ק חיים פאלאג'י ז"ל), גליון מחוברים​
 
התורה כוללת כל הטובות שבעולם

ושמחת בכל הטוב.
שאם היו בני אדם מרגישים במתיקות ועריבות טוב התורה, היו משתגעים ומתלהטים אחריה, ולא יחשב בעיניהם מלא עולם כסף וזהב למאומה, כי התורה כוללת כל הטובות שבעולם.

אור החיים הק' - בפרשתנו​
 
האם מותר לכסות את תפילין של ראש?
וְרָאוּ כָּל עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי שֵׁם ה' נִקְרָא עָלֶיךָ וְיָרְאוּ מִמֶּךָּ (דברים כח, י)

גלויים ונראים

נפסק בשולחן ערוך (או"ח סי' כז, יא): 'תפילין של ראש טוב להיותם גלויים ונראים', ובטעם הדבר מובא שם בבית יוסף בשם הראשונים, משום שנאמר וראו כל עמי הארץ וגו' ודרשו חז"ל (ברכות ו, א) אלו תפילין שבראש, הרי שתפילין אלו צריכים להיות נראים. וכל זה הוא רק לכתחילה, אך בדיעבד יצא ידי חובתו אף אם היו התפילין מכוסים לגמרי (משנ"ב ס"ק מה).​

גם הקשר?

עוד הביא הבית יוסף בשם המרדכי, שגם הקשר של התפילין של ראש צריך להיות גלוי ונראה, משום שנאמר (שמות לג, כג) וְרָאִיתָ אֶת אֲחֹרָי [ופירש שם שרש"י שהראהו קשר של תפילין], אך כתב המשנה ברורה (שם) בשם הפוסקים שאין נוהגים כן.​

על פי קבלה

והנה במגן אברהם (סי' ח סק"ג) כתב שהאר"י הק' היה מכסה הטלית על התפילין של ראש, והעיר על כך המגן אברהם, שגם הנוהג כן לא יכסה לגמרי, וביאר המחצית השקל, דהיינו שהטלית יכסה כעין גג על התפילין מלמעלה, אבל מכל מקום יהיו נראים מלפניו.

אך בילקוט יוסף (סי' כ"ה הערה עד), הביא דעת כמה מפוסקי ספרד שנהגו על פי קבלה לכסות לגמרי את תפילין של ראש, וכדי לצאת ידי חובת 'וראו כל עמי הארץ וכו'. די בכך שרואים שהתפילין בולטים בטלית.​

בתפילת שמונה עשרה

גם הסוברים כעיקר ההלכה שהתפילין צריכים להיות גלויים, אך בשעת תפילת שמונה עשרה, יש שנהגו לכסות בטלית את המצח והעיניים ואת התפילין של ראש (פרמ"ג סי' צא סק"א), ויש אומרים שהנכון גם בשעת תפילת שמונה עשרה להשאיר התפילין מגולים לגמרי, ולכסות המצח והעיניים רק בטלית מן הצדדים (שו"ת לבושי מרדכי תליתאי או"ח סי' ב').​

הלכה למעשה:

תפילין של ראש צריכים להיות גלויים ונראים לכתחילה, והקשר אינו צריך להיות נראה. לדעת האריז"ל - יש שכתבו לכסותם רק מלמעלה, ויש מהספרדים שנהגו לכסותם לגמרי. ובתפילת שמונה עשרה יש שנהגו לכסות לגמרי, ויש שנהגו להשאירם גלויים.
תורה שבכתב
 
ה', ה"י, הי"ט, היט"ב
וְכָתַבְתָּ עַל הָאֲבָנִים אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת בַּאֵר הֵיטֵב (דברים כז, ח) באר היטב - בשבעים לשון (רש"י)

היכן נרמז בפסוק שיש לפרש התורה בשבעים לשון? אלא תיבת 'הֵיטֵב' עולה בגימטריא 70, כאשר נחשב כך: ה', ועוד ה"י, ועוד הי"ט, ועוד היט"ב, הרי בסך הכל שבעים (70=5+15+24+26)​

(גור אריה להמהר"ל, תורה שבכתב)​
 
אסור להיות שוטה
וְהָיִיתָ מְשֻׁגָּע מִמַּרְאֵה עֵינֶיךָ אֲשֶׁר תִּרְאֶה (דברים כח, לד)
מרן החזון איש זי"ע אמר פעם לאחד מהבאים לביתו: יש לי ראיה מחז"ל שיש איסור להיות שוטה, שהרי אמרו במסכת עדויות (פ"ה מ"ו) 'מוטב לי להיקרא שוטה כל ימי, ולא ליעשות שעה אחת רשע לפני המקום', ולכאורה צריך ביאור, שהרי הלשון 'מוטב' שייך רק בשתי דברים שווים, שיש אפשרות לבחור ביניהם, ועל כך שייך לומר שבכל זאת מוטב לבחור באחד משניהם, אבל כלפי רשע או שוטה, הרי להיות רשע זה איסור, מה שאין כן להיות שוטה. אלא מכאן הוכחה ברורה שלהיות שוטה גם זהו איסור, וחז"ל מגלים שבכל זאת מוטב להיות שוטה כל ימיו ולא רשע אפילו שעה אחת!

ואילו כ"ק האדמו"ר בעל 'אמרי חיים' מויז'ניץ זי"ע אמר לאחד ממקורביו: שים לב, שחז"ל לא אמרו 'מוטב לי להיות שוטה וכו'', אלא 'מוטב לי להיקרא שוטה', כי לכל היותר מותר להיקרא שוטה כדי שלא להיות רשע, אבל להיות שוטה, לכך אין שום היתר...
תורה שבכתב​
 
חַרְחֻר

בתוך פסוקי התוכחה נאמר (דברים כח, כב) יַכְּכָה ה' בַּשַּׁחֶפֶת וּבַקַּדַּחַת וּבַדַּלֶּקֶת 'וּבַחַרְחֻר'. רש"י פירש שהכוונה על חולי המחמם את תוך וחלל הגוף, והוא מלשון הכתוב (איוב ל, ל) וְעַצְמִי חָרָה מִנִּי חֹרֶב, שהוא לשון יובש והתחממות. מבארים המפרשים (אמרי שפר), שתיבת 'חרחר' מורכבת משתי תיבות 'חַר' – לשון חום, חולי המחמם, 'חֻר' – הוא לשון 'חוֹר' כלומר החלל הפנימי של הגוף [כמו נקב וחור]. גם על הכתוב 'לְחַרְחַר רִיב' ביארו שם המפרשים (רש"י; מצודת ציון, ועוד) שהוא לשון חום, דהיינו להבעיר אש המריבה.
תורה שבכתב​
 

מעשר עני • ביעור מעשרות • וידוי מעשר​


נלמד שבשנה השלישית לאחר השמיטה יש להפריש מעשר-עני לצד מעשר-ראשון, ובערב פסח של השנה הרביעית, עם סיום הפרשת המעשרות של השנה השלישית, יש לבער מהבית את כל המעשרות שטרם נמסרו ליעדם, ולומר אז 'וידוי מעשר' בו האיש מפרט לפני ה' את כל המצוות שהוא קיים כדת וכהלכה במעשרות, ומבקש שבזכות זה ה' יברך את עמו ואת האדמה.

מעשר עני:

נאמר בתורה שהשנה השלישית היא 'שנת המעשר', כלומר שהיא שנה שנוהג בה רק מעשר אחד מתוך שתי המעשרות שנהגו בשנתיים הקודמות לה. ומהו אותו מעשר? על כך מפרש הכתוב ואומר: 'ונתת ללוי' – זה מעשר ראשון, 'לגר ליתום' וגו' – זה מעשר עני. מכך למדנו, שבשנה הראשונה והשנייה שלאחר שמיטה, מפרישים מהפירות 'מעשר ראשון' ו'מעשר שני', ואילו בשנה השלישית, במקום 'מעשר שני' מפרישים 'מעשר עני'.

לשובע ולא לרזון:
את ה'מעשר-עני' יש לתת לגר, ליתום, ולאלמנה, שיאכלו אותם בכל ערי ישראל וישבעו ממנו, ולכן יש לתת כמות שיש בה כדי להשְׂביע את רעבונם, דהיינו לא פחות מחצי קב חיטים מתוך גורן.

ביעור מעשרות:
יש הרבה אילנות שגדלו בשנה השלישית אולם פירותיהם נלקטים בשנה הרביעית לאחר חג הסוכות. על כן, בערב פסח של השנה הרביעית, שאז מסיים אדם להפריש את מעשרות השנה השלישית, עליו להוציא ולבער מהבית את המעשרות שהפריש, מעשר ראשון – ימסור ללוי; מעשר שני - יעלה לירושלים; ומעשר עני - יתן לעניים.

מקצה-מקץ:
דין זה שביעור מעשרות מקיימים בערב חג הפסח, למדו חכמים בגזירה-שווה, שנאמר בביעור מעשרות 'מקצה', ונאמר בפרשת הקהל 'מקץ', כשם ששם הכוונה לרגל – חג הסוכות, אף כאן הכוונה לרגל – פסח (אך לא יתכן שגם כאן הכוונה לסוכות, כי בסוכות עדיין לא סיימו ללקוט את הפירות ולהפריש מהם מעשרות).

חמישי שישי שביעי:
[הערה: מעשר ראשון ושני הנוהגים בשנה הראשונה והשנייה, נוהגים גם בשנה הרביעית והחמישית. ומעשר עני הנוהג בשלישית – נוהג גם בשישית. וביעור מעשרות הנוהג ברביעית – נוהג גם בשביעית].

וידוי מעשרות:
אחרי שסיים היהודי לבער את כל המעשרות מביתו, עליו לומר לפני ה' שהוא נתן את המעשרות כהלכה. אמירה זו נקראת 'וידוי מעשרות', ובו הוא מפרט ואומר: ביערתי מביתי את 'מעשר-שני' ו'נטע-רבעי' הנקראים 'קודש', והעליתי אותם כעת לירושלים. וגם נתתי תרומה לכהן ומעשר ראשון ללוי, וכן מעשר עני לגר ליתום ולאלמנה.

לפי הסדר:
נאמר בתורה 'מלאתך ודמעך' – הם הביכורים והתרומה – 'אל תאחר', כלומר שאסור לשנות את סדר ההפרשה, לאחר את המוקדם ולהקדים את המאוחר. על כך מוסיף האיש ומצהיר: את הנתינות הללו נתתי כפי הסדר הראוי: א. ביכורים. ב. תרומה (היא קודמת למעשר, לפי שתרומה נקראת 'ראשית', כי היא הנתינה הראשונה מאז שנעשה התבואה דגן). ג. מעשר ראשון. ד. מעשר שני, או מעשר עני.

לא עברתי:
עוד מוסיף האיש בווידוי: לא עברתי על המצוות שנאמרו במעשרות, דהיינו שלא הפרשתי ממין על שאינו מינו, ולא מן החדש על הישן.

ברכה:
כך גם לא שכחתי לברך על הפרשת מעשרות ברכת אשר קדשנו וכו' להפריש מעשר.

אונן וטמא:
כעת מתייחס האיש בווידוי אל הזהירות לקיים המצוות שנאמרו ב'מעשר-שני': א. לא אכלתי את המעשר-שני בזמן שאני אונן. ב. לא אכלתי אותו בזמן שאני טמא, או בזמן שהמעשר נטמא (שהאיסור על כך נדרש מהפסוק 'לא תוכל לאכול בשעריך', כלומר, לא תאכל מעשר שני בטומאה כמו שמותר לאכול פסולי המקודשין בטומאה כאמור בשעריך תאכלנו הטמא וגו').

ארון ותכריכים:
ג. בכסף של מעשר שני לא קניתי ארון ותכריכים למת. ד. הבאתי את המעשר שני לירושלים (וביכורים לבית הבחירה). ה. עשיתי ככל אשר צווית לי, שמחתי ושימחתי בו אחרים.

ברך את עמך:
את הווידוי חותם האיש בתפילה אל ה': אנחנו עשינו כל מה שגזרת עלינו, אף אתה ה' עשה מה שעליך לעשות, שנאמר אם בחוקתי תלכו ונתתי גשמיכם בעתם וגו', ולכן: השקיפה ממעון קדשך – מן השמים! וברך את עמך ישראל, ואת האדמה אשר נשבעת לאבותינו לתת לנו, וקיימת את שבועתך ונתת לנו ארץ זבת חלב ודבש.
תורה שבכתב​
 
הגות יומית מהאור החיים הקדוש || י.א.
פרשת הקללות בספר דברים מעוררת שאלה: מדוע בחרה התורה דווקא בעבירות הללו ואמרה עליהן 'ארור'? אלא שהמכנה המשותף איננו חומרת החטא, אלא היכולת להסתיר אותו. אלו עבירות שהאדם יכול לעשות בחדר הסגור של חייו, במקום שבו החברה אינה רואה.
למשל, ״ושם בסתר״ - עבודה זרה המוחבאת מעין רואה או ״משגה עיוור בדרך״ - הנפגע אפילו אינו יודע מי הכשיל אותו. כך גם ״מכה רעהו בסתר״ ו״לוקח שוחד״ מעשים שחיים מן החשכה.
וכאן נמצא עומק ה'ארור'.במקום שבו אין בושה מן הבריות, התורה מכניסה את הקב״ה לתמונה. היא אומרת לאדם: אל תטעה לחשוב שהסתר הוא היתר. אפשר לנעול דלת, להשתיק נפגע ולהרחיק עדים; אבל אין מקום שאפשר להסתתר בו מפני בורא עולם.
 
1. הסוד לקשר זוגי עם הקב"ה נחשף: מדוע השמחה היא המפתח להכל?



תחת אשר לא עבדת את ד' אלוקיך בשמחה ובטוב לבב מרוב כל



הקב"ה מצפה מאיתנו לעבוד אותו לא רק כעבדים שמשרתים את אדונם בגלל שמוכרחים ובגלל שכל קיומם תלוי בהם. הקב"ה מצפה מאיתנו קשר זוגי, אנו רעייתך ואתה דודנו. שני בני זוג מבינים שכל אחד צריך את השני לחיי הנישואין ולחיים מאושרים ואינו יכול להסתדר בלעדי השני. זה בונה הדדיות ביניהם. וזה גם מביא שכל אחד עושה את חלקו בשמחה ולא מתוך הכרח. אם הקשר רדוד, כי אני חייב, הוא מאוד מהר הופך ללא שמח, ובהמשך מאבד משמעות.



זה מה שגם מסביר את הסיבה ותוצאה שיש בברכות והקללות. אין הכרח להבין אותם כשכר ועונש בלבד. אפשר לראות את הַבְּרָכָה מלשון הַבְרָכָה, שהקב"ה מבריך לנו את השפע כשיש לנו קשר טוב איתו. אבל כשהקשר לקוי הקב"ה לא משפיע לנו כי חסר בקשר שלנו.





2. מדהים: כיצד החלפת כלה אחת בחדר החושך גרמה לגלות מצרים כולה?



ארמי אובד אבי (כו, ה')



האלשיך מסביר שלבן גרם לכל החורבן והגלות של מצרים, כי הוא חיתן את לאה לפני רחל, ועל ידי זה יוסף לא היה הבחור והאחים קינאו בו עד שמכרו אותו למצרים ושם נהיה מלך והוריד את יעקב ובניו למצרים. ואילו רחל היתה מתחתנת ראשונה, יוסף היה הבכור והאחים לא היו מקנאים בו ולא היו יורדים למצרים. זה הסבר המילים: ארמי אובד אבי.





3. פצצת האטום של התורה: מה הקשר בין הקללות לכוח ההרתעה שאתם חייבים להכיר?



החפץ חיים בספרו משנה ברורה מביא שהיה מנהג בקהילות מסוימות לא לקרא את כל הקללות כדי שלא יחולו עליהם הקללות. ואומר עליהם החפץ חיים, שלא רק שלא מרחיקים מעצמם את הקללות אלא גורמים להם להגיע אליהם.



הסבר דבריו הוא שיש להרבה ארצות תחמושת שמיועדת להרתעה בלבד ולא לשימוש בפועל. אחד הדברים שנותנים את כוח ההרתעה היא פצצת האטום. אם מישהו ישתמש בה, אמנם יחריב לגמרי את האויב אבל לפני כן האויב גם יזרוק עליו פצצה כזאת ויחריב גם אותו. זאת אומרת שאין לי שום תועלת משימוש בפצצה כזאת. רק בגלל שאני מחזיק כזאת פצצה, האויב לא יעיז לחבול בכוחותי יותר מדי, עד כדי סכנת קיום כי אז אין לשני כבר מה להפסיד מלהשתמש בפצצת אטום ועלול לעשות בה שימוש.



גם הקללות לא מיועדות לשימוש לכתחילה, אלא רק להרתיע אותנו מלעזוב את השם ואת עבודתו אותו בשמחה. לכן התועלת של הקללות קיימת כאנחנו מודעים שיש כזאת אופציה. אבל אם אנחנו מתעלמים ומשכיחים מעצמנו את האופציה הזאת, זה גורם שפחות נתאמץ לחזק את הקשר לשנו עם בורא עולם, מה שמביא עלינו את הקללות.

לכן בדווקא הפוך, צריך לקרוא את הקללות ולהזכר מה קורה למי שעוזב את הברית עם הקב"ה, מה שיביא אותנו לחזק קשר זה, מה שיביא את משיח צדקנו במהרה בימינו.





4. סיפור מופלא על חכמה יהודית להציל קהילה מצרה



יתן ה' את־איביך הקמים עליך נגפים לפניך בדרך אחד יצאו אליך ובשבעה דרכים ינוסו לפניך:

(דברים פרק כח פסוק ז)




מסופר על צורף יהודי שחזר לעירו אחרי שלמד את מקצועו בעיר אחרת וגילה שהיהודים סובלים משר רשע שמדי יום ששי נעלם וכשחוזר מספר שעף באופן מופלא למקה, מקום מרכזי של האיסלם, ונפגש שם עם הנביא ומספר את המסרים שקיבל ממנו, שמכילים הרבה מאוד הסטה נגד היהודים.

המלך שמאוד מעריך את אותו השר גוזר בעקבות כך גזרות קשות על היהודים.

הצורף הצעיר מחליט לייצר שני עגילים יפהפיים מזהב ומביא את אחד מהם מתנה למלך. המלך נותן אותו מתה לאשתו שמקמטת את האף ואומרת שהיא לא יכולה לצאת עם עגיל אחד וכי היא צריכה את השני. המלך קורא לצורף וטוען שהשר צודק. "זו ערמומיות שלך כדי להכריח אותי לקנות את העגיל השני בכסף מלא."

עונה הצורף: " את שני העגילים האלו קניתי ביחד עם חבר שלי במקה והם עתיקים ויקרים מאוד! כל אחד שילם חצי וקיבל אחד מהם. הוא נשאר שם ואני חזרתי לפה. אם המלך רוצה אכתוב לו מכתב, והשר שעף באופן קבוע למקה ביום ששי ימסור לו את המכתב וכך בשבת הקרובה כבר יגיע העגיל השני למלכה. המלך הסכים והמכתב נכתב.

קרא המלך לשר ומסר לו את המכתב אם הבקשה המתוחכמת. השר היה מוכרח להסכים לקח את המכתב והבטיח לעמוד במשימה. מהר הלך לצורף והתחנן לפניו על נפשו. הצורף העיר לו שגם לא חס על נפשות כל יהודי העיר וחייב אותו לכתוב מכתב בו הוא מצהיר שכל ציטוטיו את הנביא שיקריות והל שקר אבל הבטיח שאם השר יבטל את כל הגזירות לא ישתמש במסמך זה. השר הבטיח וכך סוכם.

הלך השר ומסר את העגיל למלך שמאוד שמח וסיפר לו שהנביא נפגש עם אברהם אבינו שמאוד ביק ממנו להימנע להציק ליהודים ורק להיטיב איתם וכך סיפור זה נגמר בכי טוב.



שבת שלו'
הרב מנחם הלוי ליכטנשטיין - מוהל מוסמך.
 
בשנת השמיטה לא היתה יוצאת בת קול​

וְשָׁמַרְתָּ וְעָשִׂיתָ אוֹתָם (כו, טז). וברש"י בת קול מברכתו הבאת בכורים היום, תשנה לשנה הבאה.
ומקשים העולם, א"כ לא מת אדם מעולם דודאי נתקיים הבת קול, ולעולם יחיה האדם?
ותירץ מרן הלב שמחה י"ל, עפ"י דברי האור החיים הק' שדקדק בפרשתנו מלשון הכתוב בביכורים "אשר ה' אלקיך נותן לך - פירוש לפי ששייר ה' לו חלק בארץ, והוא שנת השמיטה, דכתיב ובשנה השביעית וגו' שבת לה', לזה בא דברו הטוב שאינו מצווה אלא על זמן הנתינה לך שהם שש שנים, אבל שנת השמיטה אין בה הבאת ביכורים לפי שאינם שלו, אלא מופקרת לכל", וא"כ ב' שנים אין בת קול יוצאת תשנה לשנה הבאה.
ליקוטי יהודה-החדש, גליון מחוברים
 

חברים מקוונים לאחרונה

משתמשים שצופים באשכול הזה

חזור
חלק עליון