מוטב כי תסתכל לתוך עצמך!

ראה אנכי וגו' (יא, כו).

חסיד אחד נעמד בדלת חדרו של הרה"ק החידושי הרי"ם מגור זצ"ל והביט בפניו זמן רב, שאלוהו החידושי הרים מדוע אתה עומד ומסתכל, ענה לו החסיד ראיתי באור החיים הק' פירוש "ראה אנכי" שיביטו ויסתכלו עליו (על משה רבינו) אז ישפיע עליהם ברכה עכ"ד.


לכן ברור שיש ברכה בהסתכלות בפני הצדיק, השיבו החידושי הרי"ם הלא כתוב "ועמך כולם צדיקים" וגם אתה צדיק, אז מוטב כי תסתכל לתוך עצמך!

אור החיים הק' - בפרשתנו
 
תלכו או תדבקון?

על הכתוב בפרשתנו (יג, ה) אַחֲרֵי ה' אֱלֹקֵיכֶם תֵּלֵכוּ וגו' וּבוֹ תִדְבָּקוּן, כותב רש"י: 'ובו תדבקון - הדבק בדרכיו. גמול חסדים, קבור מתים, בקר חולים, כמו שעשה הקב"ה', ע"כ. ויש להקשות, שהרי במסכת סוטה (יד, א) דרשו זאת מתחילת הכתוב 'אַחֲרֵי ה' אֱלֹקֵיכֶם' - וכי אפשר לו לאדם להלך אחר שכינה? אלא להלך אחר מדותיו של הקב"ה, עיי"ש, ומדוע הביא רש"י דרש מסוף הפסוק 'וּבוֹ תִדְבָּקוּן - הדבק בדרכיו', וצ"ע.
תורה שבכתב​
 
הכסף כבר מופרש
נָתוֹן תִּתֵּן לוֹ וְלֹא יֵרַע לְבָבְךָ בְּתִתְּךָ לוֹ (דברים טו, י)

הכתוב מייעץ כאן עצה טובה, כשתרויח ממון תיכף ומיד 'נתן תתן לו' - תפריש ממנו מיד מעשר לצדקה, ועל ידי זה כשיזדמן לך עני תוכל לתת לו בעין יפה ובלב שמח מכיון שהממון כבר הופרש לצדקה ואינו שייך לך וכך 'ולא ירע לבבך בתתך לו'.​

(דברות שלמה, תורה שבכתב)​
 
במקום חמצן
אַחֲרֵי ה' אֱלֹקֵיכֶם תֵּלֵכוּ וגו' וּבוֹ תִדְבָּקוּן (דברים יג, ה) ובו תדבקון - הדבק בדרכיו. גמול חסדים, קבור מתים, בקר חולים, כמו שעשה הקדוש ברוך הוא (רש"י).

כשאנו שומעים על פלוני שהוא 'יושב כעת בדבקות בהקב"ה', אנו מציירים בדעתנו איש היושב בעיניים עצומות שקוע בשרעפי קודש ומשוטט בעולמות העליונים, אולם כאן מגלה לנו רש"י הקדוש, מה הפירוש של 'ובו תדבקון'? כיצד אדם דבוק בהקב"ה? כאשר הוא מתדבק בדרכיו של הקב"ה וגומל חסד, כך שכשהוא יושב סמוך למיטת חולה ומבקר אותו, הוא כעת יושב בדבקות בהקב"ה!

חביבה היתה מצות ביקור חולים אצל הגאון רבי יהודה צדקה זי"ע, ראש ישיבת 'פורת יוסף', שהיה מקיים אותה לעתים תכופות, ומעולם לא חס על זמנו וכבודו כשנזדמנה לו מצוה זו.

פעם אחת בימי זקנותו, כשהוא עצמו היה חולה, אסרו הרופאים עליו לצאת מביתו, והוא אף נזקק לסיוע נשימתי בחמצן. באחד הימים בא נכדו לבקר אותו ולדרוש בשלומו, וכשהתקרב אל ביתו סבר הנכד לתומו שבוודאי ימצאהו מרותק למיטתו מחובר אל מכשיר החמצן. אולם להפתעתו מצא את סבא שלו, רבי יהודה, מחוץ לבניין, יושב בתוך מכונית ומשוחח עם מישהו בהתלהבות רבה.

בראותו את הנכד רמז לו רבי יהודה שיכנס אל הבית פנימה, והוא יגיע אחריו בעוד כמה דקות. אחרי שהות קלה נכנס גם כן רבי יהודה אל הבית, והנכד שאל אותו בפליאה רבה: מדוע יצא סבא החוצה?

סיפר לו רבי יהודה: נודע לי פתאום שפלוני המסכן, יהודי שנפל פעם אחת מבנין גבוה ונשאר נכה לכל ימי חייו, נמצא כעת בחוץ ויושב במכונית. הזדרזתי איפוא להקביל פניו כדי להשמיע באוזניו דברי חיזוק ועידוד, ולומר לו מה רב הטוב הצפון לו בשכר שעובד את בוראו מתוך ייסורים וסבל.

זה היה 'החמצן' של הגר"י צדקה! לבקר ולעודד את החולה!
תורה שבכתב​
 
קרבנות בבמה

לאחר כניסת ישראל לארץ, במשך 14 השנים הראשונות, בתקופת כיבוש וחילוק הארץ (וכן לאחר חורבן משכן שילה, בתקופת נוב וגבעון, טרם הקמת המקדש), מותר היה להקריב קרבנות בבמת יחיד כל אחד בביתו, אך מאחר ובמת יחיד לא נמשח ונקדש לכן בבמה הקריבו רק קרבנות נדבה ולא חובה כגון חטאת ואשם. אולם לאחר הקמת משכן שילה והמקדש בירושלים, נאסר להקריב קרבנות בבמת יחיד, רק בשילה ובירושלים הקריבו את כל הקרבנות, בין נדבה ובין חובה.
תורה שבכתב​
 

איסור העבודה לאלילים • בל תוסיף ובל תגרע • נביא שקר • מסית ומדיח • עיר הנידחת


נלמד על האזהרה שלא להיגרר אחרי אלילי גויי הארץ, ולא לעבוד שום סוג של עבודה לאליל. כן נלמד על החיוב להרוג נביא שקר, או כל מסית ומדיח, המסיתים לעבוד עבודה זרה. כך גם עיר הנידחת, שתושבי העיר עבדו עבודה זרה, יש להרוג בחרב את כל התושבים, לשרוף את רכושם, והעיר תישאר חרבה לעולם.

מדוע נשמדו?

לקראת הכניסה לארץ, מזהיר משה את ישראל: אחרי שה' יכרית וישמיד מפניך את הגוים בארץ אשר אתה בא שמה, ותירש את ארצם ותשב בה, עליך לתת לב להתבונן, מפני מה נשמדו אלו? – מפני מעשים מקולקלים שבידיהם! לכן, אף אתה לא תעשה כן, כדי שלא יבואו אחרים וישמידו אותך.

מוקש:
אלא, השמר לך שלא להיות כרוך ונגרר אחרי מעשיהם (ואונקלוס תרגם מלשון, שמא הם יהיו לך למוקש), ולא לדרוש ולברר כיצד הגוים עובדים לאליליהם, ותאמר 'אעשה כן גם אני'.

העבודות האסורות:
העובד לעבודה זרה באחת מהעבודות הנעשות לגבוה בבית המקדש, דהיינו: השוחט, המקטיר, המנסך, המשתחווה, הריהו חייב מיתה, אפילו אם אין הדרך לעשות עבודות אלו לאליל זה. בנוסף לכך, העובד לאליל בעבודה אחרת שהדרך לעבוד לה, כגון לפעור לבעל פעור, או לזרוק אבן למרקוליס, גם חייב מיתה, וזה נלמד מהכתוב 'איכה יעבדו הגוים את אלהיהם'.

שריפה וקשירה:
זאת ועוד, אסור לעבוד לשם שמים לה' אלקינו את העבודות הללו שהגוים עובדים לעבודה זרה, כי הגוים עושים את כל התועבות אשר שנא ה'. אפילו את בניהם ובנותיהם, ואת אבותיהם ואימותיהם, ישרפו באש לאליליהם, והיה פעם גוי שקשר את אביו לפני כלבו ואכלו.

בל תוסיף ובל תגרע:
חל חיוב לשמור ולעשות את כל מצוות ה', מצוה קלה כמו חמורה. אין להוסיף על המצוות, כגון לעשות חמשה פרשיות בתפילין, או ליטול חמשה מינים בסוכות, או לברך ארבע ברכות בברכת כהנים, ובדומה לכך גם אסור לגרוע מהמצוות.

לא תעשה:
על כל 'מצוות-העשה' שהוזכרו בפרשה עד כאן, בא הכתוב כעת ומוסיף עליהם גם איסור 'לא תעשה', שמוזכר בלשון שמירה 'תשמרו לעשות', כי כל לשון שמירה הוא לשון לא-תעשה, אבל אין לוקין מלקות על ביטול שמירה של מצות עשה.

נביא שקר:
במקרה ויקום בקרב ישראל איש נביא, או חולם חלום, ויתן אות - סימן בשמים, או מופת – סימן בארץ, כגון שיגזור שלא ירד טל במקום אחד. וכאשר יתקיים הסימן יאמר האיש שזה סימן שעליהם ללכת אחרי אלילים בלתי ידועים ולעבוד אותם. אסור לשמוע אל דברי אותו נביא או חולם החלום!

הישכם אוהבים:
ואם תשאל: מה מפני הקב"ה נותן לו כח וממשלה לעשות אות זה? התשובה היא: כי ה' מנסה אתכם, לדעת האם יש בכם אהבה אל ה' בכל לב ונפש.

ובערת הרע:
יש להרוג את הנביא או חולם חלום, יען כי הוא דיבר דיבורים מופרכים המסולקים מהמציאות, ועל מי דיבר? - על ה' המוציאך ממצרים ופודך מבית בו היית עבד, ואפילו אין לו להקב"ה אלא טובה זו בלבד, שפדה אותך משם, די בכך כדי לעבוד אותו. כל מטרתו של הנביא הזה היתה, להדיח אותך מהדרך אשר ציווה ה', שלא תלך בדרך זו, ולכן עליך לבער את הרע מקרבך!

דרכי ה':
אלא, מזהיר הכתוב את ישראל: עליכם ללכת אך ורק אחרי ה' אלקיכם ולירא ממנו; לשמור מצוותיו שנמסרו בתורת משה, ולשמוע בקול הנביאים; לעבוד אותו במקדשו, ולדבוק בדרכיו - לגמול חסדים, לקבור מתים, ולבקר חולים, כמו שה' עושה.

מסית ומדיח:
אם וכאשר יבוא אחד מהאנשים החביבים לך, כגון: אחיך מן האב, או אחיך מן האם, או בתך, או אשת חיקך, או חברך, או אביך הקרוב לך כמו נפשך (וקל וחומר אם יבוא איש אחר שאינו חביב עליך). ואחד מאותם אנשים יסית ויגרה אותך בסתר (והוא הדין בגלוי, אלא שבדרך כלל מצוי שמסית מדבר בסתר), והוא ייעץ לך לאמר: הבה נלך לעבוד איזה אליל אשר אתה ואבותיך לא הכרתם (וזהו גנאי גדול, כי אפילו הגוים אין עוזבים את מה שמסרו להם אבותיהם, ומסית זה אומר לעזוב את מסורת האבות).

אין בהם ממש:
הסתתו של המסית תהיה לעבוד את אחד מאלילי העמים אשר סביבותיכם, מהקרובים או מהרחוקים (ומטיבן של הקרובים, שאין בהם ממש, אתה למד מה טיבן של הרחוקים, שגם בהם אין ממש), או לעבוד לחמה וללבנה וצבא השמים ההולכים מקצה הארץ עד קצה הארץ.

בלי רחמנות:
למרות שהצטווינו בתורה במצות 'ואהבת לרעך כמוך', אבל את האיש הזה המסית אסור לך לאהוב. כמו כן, למרות שהצטווינו לסייע לכל יהודי כאמור 'עזוב תעזוב עמו', אבל למסית הזה אין לשמוע בקול תחנוניו כשיתחנן על נפשו שימחלו ויוותרו לו על העונש. כך גם, למרות שיש מצוה של 'לא תעמוד על דם רעך', אבל על המסית הזה אין לחוס.

חובה ולא זכות:
בנוסף, אין לחמול עליו לחפש עליו טענות זכות. ואילו אם אדם יודע עליו טענת חובה אסור לשתוק ולכסות על טענות החובה. זאת ועוד, שאם הוא יצא זכאי מהבית-דין, ואחר כך מצאו עליו צד חובה, מחזירים אותו לדון לחובה, ולעומת זאת, אם הוא יצא חייב מבית-דין, ומצאו עליו טענת זכות, אין מחזירים אותו.

המוסת יהרוג:
מאחר והמסית ביקש להדיח את האיש המוסת שיסור מעל ה' המוציאו ממצרים, לכן לכתחילה מצוה שהאיש שהסיתו אותו, הוא עצמו במו ידיו יסקול באבנים את המסית עד שימות, והיה אם הוא לא מת תחת ידו, אזי ימות ביד שאר העם.

מורא:
כל העם ישמעו את אשר נעשה למסית, ומכך ייכנס בלבם מורא שלא יוסיפו עוד לעשות דבר רע כזה בקרב ישראל.

עיר הנידחת:
אם ישמעו בית-דין שמועה, ולפיה באחד הערים בארץ ישראל שנתן ה' לישראל לגור שם, יצאו אנשים, יושבי אותה עיר, ופרקו מעליהם עול מלכות שמים, והם הסיתו והדיחו את שאר יושבי עירם לאמר: הבה נלך לעבוד אלילים שאינם ידועים לכם.
דיני עיר הנידחת נאמרו רק בתנאים הבאים: א. בעיר שניתנה למגורים, להוציא את ירושלים שלא ניתנה למגורים. ב. המדיחים הם אנשים ולא נשים. ג. המדיחים מתגוררים בעיר זו.

דרישה וחקירה:
על בית-הדין מוטלת חובה לחקור ולדרוש היטב את אמיתות שמועה זו, כשיחקרו את העדים בשבע סוגי חקירות (שנאמר כאן שלשה לשונות 'דרישה', 'חקירה', 'היטב', ובעוד שני מקומות בתורה נאמר כפל הלשונות 'דרישה' ו'היטב', הרי בסך הכל שבע לשונות, ונלמד בגזירה-שוה, לתת את של זה בזה).

להרוג בחרב:
כאשר יתברר בוודאות שאמת ונכון הדבר, שהתועבה הזאת נעשתה בקרב ישראל, חובה על בית דין להרוג בחרב את כל יושבי העיר, וגם את בהמותיהם. ואם אין יכולים להרוג בחרב, ימיתו אותם במיתה אחרת.

שריפה כליל:
בנוסף, יש לאסוף אל מרכז העיר את כל שלל המיטלטלים של יושבי העיר, ולשרוף כליל את כל העיר והשלל, וחל איסור לכל אדם לקחת בידיו מאומה מהעיר המוחרמת. לאחר השריפה תישאר עיר זו לעולם כתל חרב, ולא תיבנה עוד.

מידת הרחמים:
את השריפה יש לבצע לשם ה' ובשבילו, ולאחר השריפה יחזור בו ה' מהכעס שכעס תחילה, כי כל זמן שעבודת אלילים בעולם - חרון אף בעולם. וכעת יעורר ה' על ישראל את מידת הרחמים, לרחם עליהם ולהרבות אותם כפי שנשבע לאבותיהם, כיון שישמעו בקול ה' לשמור את כל המצוות שה' ציוה להם, לעשות הישר בעיני ה'.
תורה שבכתב​
 
האם חשובה 'סעודת רבים' מנתינת צדקה לעני

וְנָתַתָּה בַּכָּסֶף וְצַרְתָּ הַכֶּסֶף בְּיָדְךָ וְהָלַכְתָּ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה' אֱלֹקֶיךָ בּוֹ (יד, כה).

מסופר, פעם פנה אחד אל הרה"ק רבי יחזקאל מקאזמיר זצ"ל: "מדוע עורכים החסידים סעודת ראש חודש ברבים? האם לא היה רצוי יותר לחלק את הכסף של הסעודה הזאת לעניים?".

השיב לו הרבי: "לפי מצוות התורה, יש להפריש "מעשר שני" בשנה הראשונה והשניה לאחר שנת השמיטה. אותו דבר יש לעשות בשנה הרביעית והחמישית. לעומת זאת לא מפרישים "מעשר עני" אלא בשנה השלישית והשישית. מה עושים במעשר שני?
עולים עם המעשר או עם דמיו לירושלים ואוכלים ושותים שם בחברת יהודים אחרים. היות ומעשר עני אנו מפרישים שנתיים בלבד, ומעשר שני – ארבע שנים, מכאן ראיה מן התורה כי אכילה ושתיה של יהודים בצוותא חשובה לפני הקב"ה מאשר צדקה.
עולמו של אבא (עמ' רצד), גליון מחוברים​
 
כל בני תורה יש להם ניצוץ ממשה

ראה אנכי וגו' (יא, כו).
ובדרך רמז ירמוז על פי דבריהם ז"ל שאמרו (זוהר ח"ג רע"ג) שכל בני תורה יש להם ניצוץ ממשה, ואין צריך לומר הדור ההוא ששמעו מפיו שהם חלק ממנו, והוא מה שרמז במאמר זה ראה אנכי פירוש כאלו מדבר עם עצמו ואומר לו אנכי, כי כל ישראל יתיחסו אליו וכשהוא מדבר עמם כאלו מדבר עם עצמו, ולזה גם כן אמר ראה לשון יחיד כשיעור אנכי שהוא לשון יחיד יאמר עליו ראה, עוד ירמוז על ה' שקרא ואמר אנכי וזה הוא שיעור הכתוב ראה כי אותו שקרא ואמר לכם אנכי הוא נותן לפניכם וגו', ואומרו ראה לשון יחיד כי בערך דבר זה כלן יהיו שוים כאחד לדעת כי ה' הוא הנותן לפניהם ברכה וגו':
אור החיים הק' - בפרשתנו​
 
הגות יומית מאור החיים הקדוש || י.א.
בפרשתנו מצווה התורה: "כִּי יִהְיֶה בְךָ אֶבְיוֹן מֵאַחַד אַחֶיךָ". בלשון הרמז והסוד, מגלה אור החיים הקדוש כי הפסוק אינו מדבר רק בצדקת הממון, אלא מקפל בתוכו רמז עמוק למלך המשיח, עליו ניבא זכריה: "עָנִי וְרֹכֵב עַל חֲמוֹר".
מה פשרה של אביונית זו אצל גואלן של ישראל?
מסביר אור החיים: "בך אביון" – בסיבתך ובאשמתך. המשיח הופך כביכול לאביון ומחזר על הפתחים משום שעוונותינו מאריכים את הגלות ומעכבים את קץ פדות נפשנו.
אולם למילה "אביון" משמעות נוספת, מלשון תאווה והשתוקקות. המשיח תאב וכמה בכל רגע ורגע ליום שבו יוכל סוף-סוף לגאול את כנסת ישראל. הוא "מֵאַחַד אַחֶיךָ" – המיוחד והמרומם שבאחיך, אשר נולד וצמח "בְּאַרְצְךָ" – באדמתה הקדושה של ארץ ישראל.
מתוך תובנה זו, מקבל המשך הכתוב משמעות מוסרית מטלטלת: "לֹא תְאַמֵּץ אֶת לְבָבְךָ וְלֹא תִקְפֹּץ אֶת יָדְךָ מֵאָחִיךָ הָאֶבְיוֹן".
אל יפול לבך עליך, ואל תתייאש מן הגאולה העתידה. פתח את לבך בתשובה ואת ידך בצדקה ובמעשים טובים, שכן הם אלו המקרבים את הרגע ומחישים את הקץ.
דורות על גבי דורות התרגלנו לחשוב שאנו אלו הממתינים למשיח. אור החיים הקדוש הופך את היוצרות ומציב בפנינו מראה: המשיח הוא זה שממתין לנו, תאב וכמה לבואנו. השאלה המהדהדת לפתחנו אינה מתי הוא יבוא, אלא מה אנחנו עושים היום כדי לאפשר לו להגיע.​
 
ה'שפן וה'ארנבת' שבתורה – מי הם?
השאלה המסעירה: האם בעלי החיים הנקראים בימינו 'ארנבת ושפן' הם אכן אלו הכתובים בתורה שהם מעלי גרה?

בפרשת השבוע נאמר (יד, ז) אַךְ אֶת זֶה לֹא תֹאכְלוּ מִמַּעֲלֵי הַגֵּרָה וּמִמַּפְרִיסֵי הַפַּרְסָה הַשְּׁסוּעָה אֶת הַגָּמָל וְאֶת הָאַרְנֶבֶת וְאֶת הַשָּׁפָן כִּי מַעֲלֵה גֵרָה הֵמָּה וּפַרְסָה לֹא הִפְרִיסוּ טְמֵאִים הֵם לָכֶם. כן נאמר בפרשת שמיני (ויקרא יא, ה-ו) וְאֶת הַשָּׁפָן כִּי מַעֲלֵה גֵרָה הוּא וּפַרְסָה לֹא יַפְרִיס טָמֵא הוּא לָכֶם, וְאֶת הָאַרְנֶבֶת כִּי מַעֲלַת גֵּרָה הִוא וּפַרְסָה לֹא הִפְרִיסָה טְמֵאָה הִוא לָכֶם.

בלימוד פסוקים אלו רגילים אנו לזהות את הארנבת והשפן עם החיות הנקראת בימינו בשם 'ארנבת' ו'שפן'.​

ארבע קיבות

אולם הרש"ר הירש (ויקרא יא, ה-ו) מטיל ספק בזיהוי זה, כי מפורש בכתובים שהשפן והארנבת הם מעלי גרה, ולא ידוע בימינו שהחיות הנקראות 'שפן' ו'ארנבת' הן מעלות גרה ככל שאר הבהמות הכשרות.

בדבריו שם מבאר הרש"ר הירש, שהבהמות מעלות הגירה, הן בעלי ארבע קיבות. המזון מגיע תחילה לכרס כדי להתרכך בו; משם הוא עובר לבית הכוסות, נעשה כדורים כדורים - וחוזר ועולה לחלל הפה; רק עכשיו הוא נלעס כהלכה וחוזר ויורד להמסס; בסופו של דבר הוא מגיע לקיבה - ומתעכל במיץ הקיבה, וכל זה לא נמצא בשפן ובארנבת של ימינו.

זאת ועוד הוא כותב שם (פסוק ג) שהרי לחיה הנקראת בימינו ארנבת יש את כל השיניים החותכות בלסת העליונה, ואילו הבהמות מעלי הגרה אין להן שיניים החותכות בלסת העליונה כמבואר בגמרא (חולין נט, א).​

ארנבת ושפן – הם גמלים?

יש מהחוקרים הטוענים מחמת כן, שהשפן והארנבת שבתורה, אינם אלו הידועים כיום, אלא בעלי חיים אחרים. כך למשל משער החוקר החסידי ר' אהרן מרכוס ז"ל בספרו 'ברזילי', שהשפן והארנבת שבתורה הם סוגים שונים של גמלים, כיון שהתורה מזכירה אותם ברשימה אחת עם הגמלים.

ואילו בספר 'אבן ספיר' (עמוד קכח) של הנוסע הידוע ר' יעקב ספיר ז"ל, כותב שבהיותו בהודו ראה שם בעל חיים הדומה לחמור גדול, והוא בעל רגליים קדמיות קצרות [כמבואר במסכת מגילה (ט, ב) שלארנבת יש ידיים קצרות יותר מהרגליים], והוא מעלה גרה ואינו מפריס פרסה, ויתכן שזהו הארנבת שבתורה.

השערה אחרת כותב בספר 'אפריון' (לר"צ ויינברגר, עמוד 63) שהארנבת שבתורה היא הנקראת בימינו 'איל המושק', שהוא מעלה גרה וידיו קצרות. ואילו על השפן שבתורה הוא כותב השערה שהוא בעל חיים ממין 'איילון', שהוא מעלה גרה והוא מתגורר בין הסלעים ככתוב (תהלים קד, יח) סלעים מחסה לשפנים.​

מחקרים חדשים

עם זאת, יש שדחו את כל הטענות הללו, וקבעו שהארנבת והשפן שבתורה הם אכן אלו הידועים גם כיום בשם ארנבת ושפן, ובאמת הם כן מעלי גרה, כך כותב הגרמ"מ כשר זצ"ל בספרו תורה שלמה (שמיני, מילואים בסוף הספר) שלפי מחקרים חדשים שנעשו במערכת העיכול של הארנבת וכן השפן, התברר שהם אכן מעלי גרה, אף שאין להם ממש ארבע קיבות, אבל יש אצלם סוג אחר של מעלי גרה, כי שני סוגי פרש שנוצרים אצל הארנבת, סוג אחד מוצק וכהה, וסוג שני רך ובהיר, הנוצר ב'מעי העיוור' של הארנבת, והארנבת בולעת אותם לאחר יציאת הפרש מגופה.

מהלך אחר כותב שם ב'תורה שלמה' (פרשת שמיני, הערה לב) בשם חוקרים, שבקיבת הארנבת ישנם תאים מובדלים זה מזה במחיצות, שדוחפים חזרה את האוכל אל הפה כשהוא קשה במקצת.​

סימנים חיצוניים

מהלך שלישי מביא התורה שלמה בשם חוקרי טבע, שאף אם הארנבת אינה מעלה גרה, אולם בצורה החיצונית הארנבת כמו מעלה גרה, דהיינו שתנועות הפה בעת אכילתה דומות לתנועות של מעלי הגרה, ובקביעת הסימנים העיקר אצלנו התופעה החיצונית ולא הסימנים הפנימיים.

אולם בספר 'שיחת חולין' (חולין דף נט, א) כותב הגאון רבי אמיתי בן דוד שליט"א, שיישוב זה הוא תמוה ואינו מסתבר כלל, שהרי מפורש בכתובים שהארנבת הוא ממש מעלה גרה.​

שפנים ככבשים

עד כה עסקנו בנוגע לארנבת, ואילו לגבי השפן, מביא הג"ר זמיר כהן שליט"א עדויות שבעבר היו שפנים גדולים כמו כבשים, והוא כותב ששפנים אלו היו דומים גם באברים הפנימיים לכבש שיש בו ארבע קיבות, והם היו מעלי גרה, ועליהם דיברה תורה.​

מעלה גרה בלילה

זאת ועוד כותב הגר"ז כהן בשם חוקרים אחרים, שעקבו אחרי שפנים בימינו בשעות הלילה, וגילו כי בשעות הלילה השפן מעלה גרה ממש, אף שאין לו מערכת עיכול כמו בהמה כשרה, הוא מעלה מגרונו לפיו מזון בצורת גוש, לועסו ובולעו שוב.​

שלש 'מעי עיוור'

עוד מהלך לגבי השפן, יש שכתבו (מובא בשיחת חולין שם) שאמנם יש לשפן רק קיבה אחת, אבל מצאו שיש לו שלשה מעיים הנקראים 'מעי עיוור', אחד גדול במקום הרגיל, ושנים נוספים באמצע המעי הגס, ואולי עובר מזונו מזה לזה, מעין העלאת גרה.
תורה שבכתב​
 
תחילה מעות, ובסוף גם המלצה...
כִּי פָתֹחַ תִּפְתַּח אֶת יָדְךָ לוֹ וְהַעֲבֵט תַּעֲבִיטֶנּוּ דֵּי מַחְסֹרוֹ אֲשֶׁר יֶחְסַר לוֹ (דברים טו, ח)

די' מחסורו' אשר' יחסר' לו' – סופי תיבות בגימטריא 'כתב', לרמז שמי שיכול לסייע לעני על ידי שיכתוב לו מכתב המלצה, מחויב לעשות כן (בשם הרה"ק רבי נפתלי צבי מראפשיץ זי"ע). אך נרמז הדבר רק בסופי תיבות, כי העיקר הוא שיעזור לחבירו תחילה בכל יכולתו בנתינת מעות משלו, ואחר כך יתן לו כתב...'​

(הרה"ק רבי יחזקאל שרגא משינאווא זי"ע, תורה שבכתב)​
 
מוטב כי תסתכל לתוך עצמך!

ראה אנכי וגו' (יא, כו).

חסיד אחד נעמד בדלת חדרו של הרה"ק החידושי הרי"ם מגור זצ"ל והביט בפניו זמן רב, שאלוהו החידושי הרים מדוע אתה עומד ומסתכל, ענה לו החסיד ראיתי באור החיים הק' פירוש "ראה אנכי" שיביטו ויסתכלו עליו (על משה רבינו) אז ישפיע עליהם ברכה עכ"ד.

אור החיים הק' - בפרשתנו
והיינו כי הראיה מחברת וכפי שכתב ברמב"ן אצל לוט בהפיכת סדום אל תבט אחריך וגו' פן תספה היינו שע"י ההבטה נעשה מחובר לסדום וממילא נספה כמותם, היינו דבעי הבטה דווקא ולא סגי בראיה.

ומאידך כתוב שאסור להסתכל בפני אדם רשע, וכנראה שהסתכלות מביאה לידי הפך הברכה
 
הגות יומית מאור החיים הקדוש || י.א.
בפרשתנו מצווה התורה: "כִּי יִהְיֶה בְךָ אֶבְיוֹן מֵאַחַד אַחֶיךָ". בלשון הרמז והסוד, מגלה אור החיים הקדוש כי הפסוק אינו מדבר רק בצדקת הממון, אלא מקפל בתוכו רמז עמוק למלך המשיח, עליו ניבא זכריה: "עָנִי וְרֹכֵב עַל חֲמוֹר".
מה פשרה של אביונית זו אצל גואלן של ישראל?
מסביר אור החיים: "בך אביון" – בסיבתך ובאשמתך. המשיח הופך כביכול לאביון ומחזר על הפתחים משום שעוונותינו מאריכים את הגלות ומעכבים את קץ פדות נפשנו.​
יש להוסיף כי בך היינו בתוכך כלומר חלק ממך.

ועי"ל דכוונת הפסוק כי אם תרגיש שהאביון הוא חלק ממך כך תוכל לעזור לו בשלימות כמצות התורה, משא"כ אם תחשוב שהוא נפרד ממך.
 
נערך לאחרונה:
והיינו כי הראיה מחברת וכפי שכתב ברמב"ן אצל לוט בהפיכת סדום אל תבט אחריך וגו' פן תספה היינו שע"י ההבטה נעשה מחובר לסדום וממילא נספה כמותם, היינו דבעי הבטה דווקא ולא סגי בראיה.

ומאידך כתוב שאסור להסתכל בפני אדם רשע, וכנראה שהסתכלות מביאה לידי הפך הברכה
והנה ראיה היא פחותה מהבטה, ומבואר כאן שלא רק הבטה מחברת לטוה אלא סגי בראיה בעלמא שיש בכוחה לחבר לטוב.
 
מאכלי חלב בסעודת 'מלוה מלכא'
כִּי יַרְחִיב ה' אֱלֹקֶיךָ אֶת גְּבֻלְךָ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לָךְ וְאָמַרְתָּ אֹכְלָה בָשָׂר (דברים יב, כ) אבל במדבר נאסר להם בשר חולין, אלא אם כן מקדישה ומקריבה שלמים (רש"י).

נכנס פעם הגה"ק רבי מאיר יחיאל מאוסטרובצא זי"ע במוצאי שבת לבית מדרשו, ומצא חסידים אוכלים סעודת מלוה-מלכא במאכלי חלב, כי עקב עניותם לא השיגה ידם לקנות בשר או דגים. כשהבחין הרבי שהם מתביישים בכך שאוכלים מלוה-מלכא במאכלי חלב, פתח ואמר: הלא גם בני ישראל במשך ארבעים שנה במדבר היו אוכלים בסעודת מלוה-מלכא מאכלי חלב, שהרי במדבר נאסר עליהם לאכול סתם בשר חולין, והיו אוכלים רק בשר קרבן שלמים, הנאכלים לשני ימים ולילה אחד, והנה שלמים אין קרבים בשבת אלא בימות החול, נמצא שהקריבו שלמים ביום שישי, והיה הבשר נאכל ביום שישי וביום שבת, ובליל מוצאי שבת כבר נאסר הבשר באכילה, כך שהיו יכולים לאכול בסעודת מלוה-מלכא רק מאכלי חלב בלבד!
תורה שבכתב​
 
שְּׁסוּעָה

על הכתוב בפרשתנו (דברים יד, ז) אַךְ אֶת זֶה לֹא תֹאכְלוּ מִמַּעֲלֵי הַגֵּרָה וּמִמַּפְרִיסֵי הַפַּרְסָה הַשְּׁסוּעָה, כותב רש"י בשם חז"ל (חולין ס, ב): 'בריה היא, שיש לה שני גבין ושתי שדראות'. כלומר, אין לאכול בהמה הנקראת 'שְּׁסוּעָה', שהגב שלה חלוק לשני גבים נפרדים, על ידי חריץ העובר לכל אורכו, מראשו ועד זנבו, ולכל גב יש עמוד-שדרה לעצמו. המלבי"ם (שמיני, עג) כותב שמדובר בבעל-חיים בשם 'טאיאסו' המצוי בדרום-אמריקה. אולם בתרגום יונתן כאן כתוב שהסיבה שאסור לאכול את ה'שסועה' לפי שאין בכוחה להתקיים ולחיות, ואכן בגמרא (נדה כד, א) נחלקו בכך רב ושמואל, לדעת שמואל יש בעל חיים עם שתי שדראות הקיים בעולם, ולדעת רב אי אפשר לחיות עם שני גבים (ועיי"ש בגמרא כיצד מפרש רב את הפסוק).
תורה שבכתב​
 
 

איסור קרחה על מת • בעלי חיים הטמאים והטהורים • דיני נבילה • בשר בחלב


נלמד על האיסור לשרוט בבשר ולקרוח שערות כאבלות על מת, כי בני ישראל הם בנים למקום. כך גם נלמד על איסור אכילת בעלי חיים טמאים, כשהכתוב מבאר את סימני כשרות בהמות ודגים, ומביא רשימה של בהמות כשרות ושל עופות טמאים. כן נלמד על איסור אכילת נבילה ובישול בשר בחלב.

בנים אתם לה':

דרכם של הגוים האמוריים, שכאשר הם מתאבלים על מת הם שורטים את בשרם, ותולשים את שערותיהם. על כך מזהיר משה את ישראל: אבל אתם בנים לה' אלקיכם, וראויים להיות נאים ולא שְׂרוּטים ומקורחים, ולכן אל תשרטו בבשרכם כאות אבלות על מת, ואל תקרחו את השער הנמצא מעל המצח (בפדחת) בין העיניים, והוא הדין לשער שבכל הראש.

עם סגולה:
מלבד הקדושה שיש לכם מאבותיכם להיות עם קדוש ה', הרי גם בכם בחר ה' מכל העמים אשר על פני האדמה, להיות לו לעם סגולה, ולכן אין ראוי לכם לשרוט את בשרכם.

תיעבתי לך:
חל איסור לאכול כל תועבה, ומלבד הפירוש הפשוט שהכוונה על בעלי חיים טמאים, דרשו חז"ל שהכוונה לאסור לאכול מאכל שנעשה בו עבירה, משום לא תאכל 'כל שתיעבתי לך'.

צרם אוזן:
בכלל איסור זה: אדם שהטיל מום במזיד בבכור בהמה טהורה, כגון שחתך (-צרם) אוזן הבכור, במטרה לשחוט את הבהמה בכל מקום, ועבר על האיסור 'כל מום לא יהיה בו', מעתה חל עליו איסור לשחוט את הבהמה על סמך אותו המום, לפי שנעשתה בו עבירה, והרי זה בכלל 'כל שתיעבתי לך'. כך גם אדם שעבר ובישל בשר בחלב, ועבר על האיסור לבשל שניהם, אסור לו לאכול את הבשר בחלב שהתבשלו יחד, משום שנעשתה בו עבירה, והרי זה בכלל 'כל שתיעבתי לך'.

הבהמות הטהורות:
מכאן והלאה מפרטת התורה את רשימת בעלי החיים האסורים והמותרים באכילה, והתורה מזכירה את הרשימה הקצרה יותר, כלומר אם הטמאים מועטים מהטהורים, מוזכרים הטמאים, ואם הטהורים מועטים, מוזכרים הטהורים. לכן, בבהמות שיש יותר טמאות מאשר טהורות, מזכיר הכתוב את אלו הטהורות.
אלו הן הבהמות הטהורות שמותר לאכול (ברשימה מופיעות גם חיות, כי חיה בכלל בהמה): א. שור. ב. שה כשבים. ג. שה עיזים. ד. אַיָל. ה. צבי. ה. יחמור. ו. אקו (הוא יעל הסלע). ז. דישון. ח. תאו (שור היער). ט. זמר.

סימני כשרות:
אלו סימני הכשרות של בהמה טהורה: א. מפרסת פרסה - כף הרגל פרוסה וסדוקה לשניים. ב. שוסעת שסע – הסדק בכף הרגל מפולש לגמרי, בין בפרסה ובין בציפורניים, עד שהפרסה נראית כאילו היא שתי פרסות נפרדות (כי יש בהמה שהיא סדוקה בפרסה, אבל אינה שסועה לגמרי בציפורניים, והיא טמאה). ג. מעלה גרה – הבהמה מעלה את האוכל מבני המעיים אל פיה, ולועסת שוב את האוכל.

שליל:
השליל (עוּבָּר) שנמצא במעי אמו לאחר השחיטה, מותר באכילה ללא שחיטה, כי הוא ניתר בשחיטת אמו. סימן אחד – טמא: אולם חל איסור לאכול את הבהמות שיש להן רק סימן טהרה אחד: הגמל, הארנבת, והשפן – מעלים גרה, אך אינם מפריסים פרסה. החזיר – מפריס פרסה, אך אינו מעלה גרה.

טהרה ברגל:
אותן הבהמות האסורות באכילה, הרי לאחר שמתו נבלתן מטמאת את האדם הנוגע בהם, ולכן קודם לרגל ובשעת הרגל אסור לגעת בנבילה, כי חייב אדם לטהר עצמו ברגל. אבל בשאר ימות השנה אין איסור לאדם להיטמא בנבילה, כי אפילו טומאת מת שהיא טומאה חמורה, הוזהרו עליה רק הכהנים ולא הישראלים, וכל שכן שאין איסור להיטמא לנבילה שהיא טומאה קלה.

השסועה והראה:
אף שכבר נאמרו דיני כשרות הבהמות בפרשת שמיני, חזר הכתוב על כך שוב בפרשתנו, בגלל החידוש המוזכר כאן, שיש בהמה הנקראת בשם 'שסועה' (יש לה גב כפול, וגם שדרה כפולה), והיא אסורה באכילה. ואילו פרשת כשרות העופות נשנית שוב בפרשתנו, בגלל עוף ה'רָאָה' שמוזכר רק כאן בפרשתנו.

דגים טהורים:
דגי הים מותרים באכילה רק כאשר יש בהם שני סימני טהרה: א. סנפיר. ב. קשקשת. אבל דג שאין לו סנפיר וקשקשת, הרי הוא טמא ואסור באכילה.

כשרות עופות:
מותר לאכול כל ציפור טהור, ובכלל זה גם הציפור ששילחו על פני השדה בעת טהרת המצורע. אולם אסור לאכול את הציפור השחוטה. רוב העופות בעולם הם טהורים, ולכן מזכיר הכתוב את הרשימה הקצרה, דהיינו רשימת העופות הטמאים, שחל איסור לאכול אותם.

19 עופות:
להלן רשימת העופות הטמאים: א. נשר. ב. פרס. ג. עזניה. ד. רָאָה - עוף הרואה ביותר, וגם כל מיני הראה. עוף זה נקרא גם בשם 'איה' או 'דיה' (הזכיר הכתוב את שלשת השמות, שלא יאמר אדם שהאיסור הוא רק כשהוא נקרא ראה, ואני קורא לעוף איה או דיה). ה. עורב, וכל מיני העורב. ו. בת יענה. ז. תחמס. ח. שחף. ט. נץ, וכל מיני הנץ. י. כוס. יא. ינשוף. יב. תנשמת. יג. קאת. יד. רחמה. טו. שלך, השולה דגים מהים. טז. חסידה. יז. אנפה, וכל מיני אנפה. יח. דוכיפת, הוא תרנגול הבר שיש לו כרבולת כפולה. יט. עטלף.

שרץ העוף:
חל איסור לאכול את כל שרצי העוף הנמוכים הרוחשים על הארץ, כגון זבובים, צרעים, חגבים-טמאים.

עשה ולא תעשה:
מלבד איסור הלא-תעשה שנאמר על אכילת בהמות ועופות טמאים, יש באכילתם גם איסור עשה, שהרי בעופות נאמר 'כל עוף טהור תאכלו', כדי שנדייק: עוף טהור תאכלו – ולא עוף טמא, ו'לאו הבא מכלל עשה' - דינו כעשה. כך גם בבהמות טהורות נאמר 'אותה תאכלו', לדייק: בהמה טהורה – ולא טמאה, ולאו הבא מכלל עשה נידון כעשה.

נבילה:
חל איסור לאכול בשר נבילה (בעל חיים טהור שמת שלא על ידי שחיטה כשרה), כי בני ישראל הם עם קדוש. יש לתת את הנבילה לגר תושב שקיבל על עצמו רק שלא לעבוד אלילים, אבל אוכל הוא נבילות, או לחילופין ניתן למכור את הנבילה לגוי.

עם קדוש:
היות ובני ישראל הם עם-קדוש, עליהם לקדש עצמם במותר, ולכן אם יש איזה דבר שמעיקר הדין הוא מותר אבל אחרים נוהגים בו איסור, אל יתיר אדם דבר זה בפניהם, אלא ינהג כמותם.

בשר בחלב:
שלש פעמים נאמר בתורה האיסור שלא לבשל גדי בחלב אמו, ויש בכך שלש מיעוטים: פרט לחיה, ולעופות, ולבהמה טמאה, שבכל אלו אין איסור דאורייתא בבישול עם חלב.
תורה שבכתב​
 

הברכה שבתוך ההווה


בפתח פרשתנו מציב משה רבנו בפני עם ישראל ברירה גורלית: "רְאֵה אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה" (דברים יא, כו).

על פסוק זה מקשה סנגורם של ישראל, רבי לוי יצחק מברדיטשוב זיע"א: מדוע מדגיש משה רבנו את המילה "הַיּוֹם"? הרי התורה ומצוותיה אינן מוגבלות לזמן מסוים; משה מעניק כאן חוקת עולם לכל הדורות כולם, ואם כן, מה פשר הצמצום למילה "היום"?

מסביר ה"קדושת לוי" יסוד נפשי ורוחני עצום: המילה "היום" איננה תיאור זמן טכני, אלא היא היא גופא הברכה הגדולה ביותר שמשה רבנו מעניק לעם ישראל.
טבעו של אדם הוא לחיות בתנועה מתמדת בין העבר לעתיד. לעיתים הוא שוקע בחרטות או בגעגועים ל"אתמול", ולעיתים קרובות אף יותר – הוא דוחה את צמיחתו הרוחנית והאישית ל"מחר", ל"עוד חודש" או "אחרי החגים". האדם מבטיח לעצמו שביום מן הימים, כשהתנאים יהיו מושלמים, הוא ישתנה, ילמד ויתקדם.

בא משה רבנו ומנפץ את האשליה הזו. הוא מלמד אותנו שהמפגש האמיתי עם הברכה האלוקית יכול להתרחש אך ורק ברגע הזה, בהווה. אין לאדם בעולמו אלא את הדקה הנוכחית שבה הוא נמצא.

"אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם" – הברכה הגדולה ביותר שאתם יכולים לקבל היא היכולת לפעול, לבחור ולהתעלות עכשיו. אל תביט אל האתמול שכבר עבר, ואל תתלה את תקוותיך במחר שטרם נולד. הבחירה בחיים, בברכה ובקדושה נמצאת תמיד בהישג יד – כאן ועכשיו, בתוך ה"היום".​
 
 

חברים מקוונים לאחרונה

משתמשים שצופים באשכול הזה

חזור
חלק עליון