ביזת מדין • הריגת נשי מדין וטפם • טהרה מטומאת מת • הגעלת וטבילת כלים • חלוקת השלל • הרמת מכס • קרבן כלי הזהב


נלמד שמשה כעס על שלא הרגו את הנשים, וציוה להרוג כל אשה הראויה לעבירה. אנשי הצבא שנטמאו טומאת מת במלחמה, נטהרו באפר פרה וכן טיהרו את כליהם. בנוסף הצטוו להגעיל באש כלים שבלעו איסור באש, ולטבול כל כלי שנכנס לרשות ישראל. מלקוח השבויים והבהמות התחלק בין אנשי הצבא ובין העדה, ומהם ניתן מכס לאלעזר וללויים. כשראו שרי המלחמה שכולם נותרו בחיים הקריבו קרבן לה' תכשיטי זהב שונים.

חטיפה ומחאה:

כאשר אנשי המלחמה חזרו אל המחנה עם הביזה, יצאו כנגדם נערי ישראל במטרה לחטוף לעצמם מהביזה. לאור זאת, יצאו אלעזר ונשיאי העדה למחות בהם שלא יגעו בביזה.

סרחון הדור:
כשנודע למשה שאנשי המלחמה השאירו בחיים את נשות מדין, כעס על הממונים על המלחמה, והם שרי האלפים ושרי המאות, לפי שהסירחון הזה תלוי בהם, כי כל סירחון הדור תלוי בגדולים שיש כח בידם למחות.

מכשול לישראל:
משה תמה ואמר מהם: 'היתכן שהשארתם בחיים כל נקבה?! הרי הן אלו שהיו למכשול לבני ישראל (והיו מכירים אותן לומר זו היא האשה שנכשל בה איש פלוני), וגרמו למגיפה בישראל'.

עצת בלעם:
'מכשול זה היה לאחר העצה שיעץ בלעם למואב ומדין ואמר להם: אפילו אם תביאו על ישראל את כל האנשים שבעולם, לא תצליחו לנצחם, כפי שלא הצליחו שש מאות רכב בחור של מצרים, אלא מאי? אשיא לכם עצה, אלוקי ישראל שונא זימה, ואם תכשילו אותם בחטאים אלו תוכלו לנצח אותם'.

הריגת הנשים:
על כן ציווה להם משה: הרגו נא כל התינוקות הזכרים, וכן תהרגו כל אשה הראויה לחטוא, ואילו את התינוקות הנקבות שאינן ראויות לכך – השאירו בחיים. (לפיכך כתובה שוב המילה 'הרגו' לפני הפסוק 'וכל הטף בנשים', בסיום הפסוק של הנשים, כדי להודיע שרק את הגדולות יש להרוג, אבל את הטף יש להשאיר בחיים.)

בדיקת הציץ:
הבדיקה מי ראויה לעבירה ומי לא, תתבצע באמצעות העברת הנשים לפני הציץ, והראויה לחטא היו פניה מוריקות.

טומאת מת:
גם לדעת הסובר שקברי גוים אינם מטמאים באהל, מודה הוא שגוי מת מטמא במגע, ולפיכך אנשי המלחמה שהרגו את המדיינים נטמאו בטומאת-מת, ונאסר עליהם להיכנס ל'עזרה' שהרי טמא מת משתלח רק מחוץ למחנה שכינה.

נגיעה בכלי:
ההורגים נעשו במדרגת 'אב הטומאה', לא רק אלו שנגעו בידיהם במת עצמו, אלא גם אלו שנגעו בכלי שנגע במת. אולם מי שהרג רק באמצעות זריקת חץ, לא נטמא.

הזאה וטבילה:
הטמאים בטומאת מת נטהרו לאחר שהיזו עליהם מים עם אפר-פרה ביום השלישי והשביעי. ביום השביעי עליהם לטבול במקוה, ולאחר מכן מותרים להיכנס למחנה שכינה.

טהרת כלים:
כך גם הבגדים והכלים העשויים מעור או משערות של עיזים, לרבות כלים העשויים מהקרניים והרגליים והעצמות, וכן כלי עץ, יש להזות עליהם אפר פרה כדי לטהרם, ולאחר מכן להטביל אותם במקוה טהרה.

טהרת הגיורות:
הנכריות הקטנות שנלקחו בשבי ונותרו בחיים, במידה ויעברו גיור הרי הן כיהודיות לכל דבר, ואם ייטמאו אז בטומאת מת, יש להזות עליהן אפר פרה בשלישי ובשביעי.

כעס וטעות:
לפי שכעס משה על פקודי החיל, בא לכלל טעות ונעלמו ממנו דיני הגעלת כלי הגוים (כך אנו מוצאים בעוד שני מקומות שמשה כעס ובא לכלל טעות: א. בשמיני למילואים כשכעס על שריפת השעיר. ב. במי מריבה כשכעס על העם ואמר שמעו נא המורים).

ציווה את משה:
אלעזר הכהן אמר לאנשי הצבא את הלכות הגעלת כלים, והוא תלה את ההוראה במשה רבו באומרו: 'זאת חוקת התורה אשר צוה ה' את משה'.

בליעת האיסור:
לא די בכך שטבלתם את הכלים כדי לסלק מהם את הטומאה, אלא יש לחשוש שהגוים השתמשו בכלים באכילת מאכלות אסורות, והאיסור נבלע בתוך הכלי, ועדיין אתם מנועים מלהשתמש בהם עד שתגעילו את הכלים.

חלודה:
טרם ההגעלה יש להסיר חלודה מהכלים. כבלעו כך פלטו: כלים העשויים אחד מחמשת מיני המתכות, זהב, כסף, נחושת, ברזל, עופרת, כדרך שהשתמשו בהם כך היא הדרך להגעיל אותם. אם רגילים להשתמש בהם באש ולבשל בהם – יש להגעיל אותם בתוך מים רותחים. אם רגילים להשתמש בהם בצלי, כגון שיפוד מברזל – יש להגעיל אותם באמצעות ליבון באש.

טבילה:
ואילו כלי שאין משתמשים בו כלל באש, אלא בצונן, כגון כוסות וצלוחיות, כלים אלו לא בלעו כלל איסור, ודי בכך שיטבילו אותם מטומאתם.

טבילת כלי גוים:
מהכתוב 'אך במי נדה יתחטא' דרשו חכמים שלא רק כלי גוים שנטמאו זקוקים לטבילה, אלא כל כלי מתכת שנרכש מגוי ונכנס לרשותו של יהודי, מחויב בטבילה בבור שיש בו ארבעים סאה מים, אף אם הכלי לא נטמא מעולם.

ספירת המלקוח:
משה הצטווה מאת ה', שהוא ביחד עם אלעזר וראשי אבות העדה, יקבלו לידיהם חשבון מלקוח הנשים השבויות (הקטנות שלא היתה להן אפשרות לחטוא), והבהמות שנלקחו בשבי.

חלוקה שווה:
לאחר ספירת הנשים והבהמות, יחלק משה את כל השלל בחלוקה שווה, חצי האחד יינתן ליוצאי המלחמה, והחצי השני יינתן לכל העדה.

ביזת מטלטלין:
רק הנשים השבויות והבהמות התחלקו בין אנשי הצבא וכל העדה, אבל את שאר המיטלטלין בזזו אנשי הצבא לעצמם ולא התחלקו עם שאר העדה.

אחד מחמש מאות:
מהחצי שניתן לאנשי המלחמה, יפריש משה מכס אשר יינתן לאלעזר הכהן בתורת 'תרומת-ה'', בסכום של אשה אחת מתוך 500 נשים שבויות, ובהמה אחת מתוך 500 בהמות של הביזה. כך מן הבקר, ומן החמורים, ומן הצאן.

אחד מחמישים:
ואילו מהחצי שניתן לכל העדה, יפריש משה מכס אשר יינתן ללוים שומרי משמרת משכן ה', בסכום של אשה אחת מתוך 50 שבויות, ובהמה אחת מתוך 50 בהמות. כך מן הבקר ומן החמורים ומן הצאן.

סכום הביזה:
משה ואלעזר אכן עשו את ציווי ה', ספרו את סכום הביזה, חילקו את הביזה לשני חלקים שווים, ומסרו את המכס לאלעזר וללויים.
להלן נתוני הספירה והחלוקה של הנשים והבהמות (לא כולל שאר המיטלטלין שאנשי הצבא לקחו לעצמם, ומהם לא הופרש מכס):
סך כל המלקוח: צאן - 675,000 || בקר - 72,000 || חמורים – 61,000 || נשים שבויות – 32,000 ||

סכום המכס:
סך החצי שניתן לאנשי הצבא, והמכס שניתן מהם:
צאן – 337,500, וסך המכס אחד מחמש מאות - 675
בקר – 36,000, וסך המכס אחד מחמש מאות – 72
חמורים – 30,500, וסך המכס אחד מחמש מאות – 61
נשים שבויות – 16,000, וסך המכס אחד מחמש מאות – 32
סך החצי שניתן לכל העדה, זהה כמובן לסך החצי שניתן לאנשי הצבא, אלא שמהחצי שלהם נלקח מכס רק אחד מחמישים, וניתן ללויים.

קרבן זהב:
שרי האלפים ושרי המאות שהיו ממונים על אנשי הצבא, ניגשו אל משה ואמרו אליו: ספרנו את אנשי המלחמה, והנה ראינו שלא נחסר מאתנו אפילו איש אחד.
לאור זאת, החלטנו להקריב קרבן לה', כל איש-צבא ממה שמצא במדיין כלי זהב שונים: צמידים של רגל הנקראים 'אצעדה'; צמידי יד; נזמי אוזן הנקראים 'עגיל'; דפוס של בית הרחם הנקרא 'כומז'.

לכפר על הרהור:
את כל הקרבנות הללו הביאו כדי לכפר על נפשותינו על חטא הרהור הלב בבנות מדין.

זכרון לבני ישראל:
משה ואלעזר לקחו מהם את כל הזהב, שהיו במשקל 16,750 שקלים, והביאו אותם אל אוהל מועד כזיכרון לבני ישראל.

תורה שבכתב​
 

הפסוק שחשף את כוח הדרוש של הרב הטרי


וַחֲמֹרִים אֶחָד וְשִׁשִּׁים אָלֶף (לא, לד).
הגאון רבי גרשון שטערן ז"ל שחיבר את הספר הנפלא 'ילקוט הגרשוני', שהוא מלא וגדוש בדרושים נפלאים, פנינים יקרים ונחמדים למאוד על פסוקי התורה ודברי חז"ל, כיהן כרב בעיירת לודאש שבהונגריה.
בספרו הוא מספר, כי כאשר נתמנה לראשונה לכהן כרב העיר בשנת תרמ"ה, הוא נאם בפני כל אנשי הקהילה דרשה בכורה כיד ה' הטובה עליו, עד שכל בני העיר יצאו מכליהם לשמוע דרושיו הנפלאים.
אני אציע בפני הרב פסוק אחד שאין לו הרבה מה לחדש, והיה אם יוכל הרב להראות את כוחו גם בפסוק זה, נאמינהו כי ידיו רב לו בחכמת הדרוש.
הלה פתח חומש בפרשתנו (מטות לא, לד) בה נאמר "וחמורים אחד וששים אלף", והמתין לשמוע מה יוכל הרב הטרי לדרוש בפסוק זה.
פתח הרב ילקוט הגרשוני ואמר: גם על פסוק זה, כמו על יתר פסוקי התורה, ניתן לדרוש רבות. ואקדים מאמר מבעל 'שואל ומשיב' שכתב בספרו דברי שאול על אגדות הש"ס, אודות מה שאמרו חז"ל (שבת קיב, ב) אם ראשונים בני מלאכים אנו כבני אדם, ואם ראשונים בני אדם אנו כחמורים. מה היתה כוונתם בהשואה הזאת. אלא, שמובא במדרש (ויק"ר ב, א) "אָדָם אֶחָד מֵאֶלֶף מָצָאתִי" (קהלת ז, כח), זה אברהם. למה נקרא אברהם 'אדם אחד מאלף', ומסביר השואל ומשיב, אם נקבץ אלף בני אדם, אשר לכל אחד מעלות רבות שונות זו מזו, ונצרף את כל המעלות יחד, מן האחד ניקח את מידת הענוה, מן השני את היראה, האחר נתברך במדת השמחה, ויש אשר נשאו לבו בחכמה, בתורה, בפקחות וכדו', אם מכל המידות הללו נייצר את האדם השלם בתכלית, נגיע לדמות כמו של אברהם אבינו. כי הוא היה מושלם בכל מיני שלמויות כמו שנמצא אצל אלף אנשים.
מובן מאליו שזה שייך רק בבני אדם, שיש לכל אחד מעלות שאין לחבירו. אך אם נקח ארווה של אלף חמורים, וננסה ליצור מכולם בריה חדשה, לא נגיע לייצור אחר מאשר חמור גדול! שהרי כל החמורים שוים, וחמור נשאר חמור.
מסיים ה'שואל ומשיב' לפי זה ואומר, אם אנחנו מאמינים שהראשונים היו מלאכים, הרי שאנחנו בני אדם, ואלף מאיתנו יכולים ליצור אדם אחד מושלם בדרגת אחד המלאכים הראשונים. אך אם נסבור שהראשונים בכך הכל היו בני אדם, ואלף מהם יוצרים אדם מושלם, הרי שאין אנו אלא כחמורים, ואף אם תקח אלפים ורבבות מאיתנו ותצרפם יחד לא יצא אלא חמור אחד גדול. כבר אין הבדל כמה תקח, הכל אותו דבר.
כעת תבין, אמר ר' גרשון שטערן למי שביקשו לדרוש על הפסוק, מה שאמר הכתוב 'וחמורים אחד וששים אלף', 'וחמורים', אם תקח חמורים רבים ותנסה לאחדם, לברוא מהם מין משובח, הרי ש'אחד' מהם שוה בדיוק ל'ששים אלף', לא משנה כמה תקח, התוצאה תהיה זהה.
ילקוט הגרשוני- אגדות הש"ס (השמטות למס' עירובין), גליון מחוברים​
 

מצוה להישבע להתגבר על יצרו


וידבר משה אל ראשי המטות לבני ישראל לאמר זה הדבר אשר צוה ה' (ל, ב).
ובדרך רמז יתבאר אומרו לבני ישראל לאמר זה הדבר על פי מה שאמרו רז"ל (מ"ר כאן) וזה לשונם לעולם יהיה אדם זהיר בנדרים אלף עיירות היו לו לינאי וכו', הרי שהגם שהיו מקיימין שבועתן נענשו, ואמר הכתוב כאן כי יש נדרים ושבועות שצוה ה' אותם, והוא אומרו לבני ישראל לאמר אין לאמר אלא גילוי עריות (סנהדרין נו:) פירוש לחשש העריות זה הדבר אשר צוה ה' איש כי ידור נדר וגו', ודקדק לומר איש לרמוז לתגבורת ניגוד התאוה כאומרם ז"ל (רות רבה פ"ו) בפסוק חי ה' שכבי וגו' שנשבע ליצרו, וכן אמרו (חגיגה י.) בפסוק נשבעתי ואקיימה לשמור וגו' כי מצוה לישבע ליצרו.מכאן משמע כי השש ערי מקלט הם לגולין ולא ללוים, ומאומרו בפסוק שאחר זה שאמר כל הערים אשר תתנו ללוים מ"ח משמע שלזכות הלוים הם גם הששה.
אור החיים הק' - בפרשתנו​
 

מצוה להישבע להתגבר על יצרו


וידבר משה אל ראשי המטות לבני ישראל לאמר זה הדבר אשר צוה ה' (ל, ב).
ובדרך רמז יתבאר אומרו לבני ישראל לאמר זה הדבר על פי מה שאמרו רז"ל (מ"ר כאן) וזה לשונם לעולם יהיה אדם זהיר בנדרים אלף עיירות היו לו לינאי וכו', הרי שהגם שהיו מקיימין שבועתן נענשו, ואמר הכתוב כאן כי יש נדרים ושבועות שצוה ה' אותם, והוא אומרו לבני ישראל לאמר אין לאמר אלא גילוי עריות (סנהדרין נו:) פירוש לחשש העריות זה הדבר אשר צוה ה' איש כי ידור נדר וגו', ודקדק לומר איש לרמוז לתגבורת ניגוד התאוה כאומרם ז"ל (רות רבה פ"ו) בפסוק חי ה' שכבי וגו' שנשבע ליצרו, וכן אמרו (חגיגה י.) בפסוק נשבעתי ואקיימה לשמור וגו' כי מצוה לישבע ליצרו.מכאן משמע כי השש ערי מקלט הם לגולין ולא ללוים, ומאומרו בפסוק שאחר זה שאמר כל הערים אשר תתנו ללוים מ"ח משמע שלזכות הלוים הם גם הששה.
אור החיים הק' - בפרשתנו​
לכאורה זה המעשה של הנזיר הבא מן הדרום
 
לכאורה זה המעשה של הנזיר הבא מן הדרום​
אכן.
נדרים ט:
אמר (רבי) שמעון הצדיק: מימי לא אכלתי אשם נזיר טמא אלא אחד; פעם אחת בא אדם אחד נזיר מן הדרום, וראיתיו שהוא יפה עינים וטוב רואי וקווצותיו סדורות לו תלתלים, אמרתי לו: בני, מה ראית להשחית את שערך זה הנאה? אמר לי: רועה הייתי לאבא בעירי, הלכתי למלאות מים מן המעיין ונסתכלתי בבבואה שלי, ופחז עלי יצרי ובקש לטורדני מן העולם, אמרתי לו: רשע! למה אתה מתגאה בעולם שאינו שלך, במי שהוא עתיד להיות רמה ותולעה? העבודה, שאגלחך לשמים! מיד עמדתי ונשקתיו על ראשו, אמרתי לו: בני, כמוך ירבו נוזרי נזירות בישראל, עליך הכתוב אומר: איש... כי יפליא לנדור נדר נזיר להזיר לה'.​
 
לא להתגרות במואב למה?

בפרשת השבוע כותב רש"י (לא, ב) שני טעמים מדוע הצטוו ישראל להרוג רק את המדיינים ולא את המואבים, אם משום שהמואבים נכנסו לדבר מחמת יראה, או מפני שתי פרידות טובות שיש לי להוציא מהם, רות המואביה ונעמה העמונית, עכ"ד, ותמוה, שהרי בפרשת דברים מפורש בתורה טעם אחר מדוע לא ללחום במואב (ב, ט) אַל תָּצַר אֶת מוֹאָב וגו' כִּי לִבְנֵי לוֹט נָתַתִּי אֶת עָר יְרֻשָּׁה, הרי שהטעם הוא בגלל שמואב ניתנה לבני לוט! וצ"ע!
תורה שבכתב​
 
התורה – הצלה מהתאוות
וַיִּסְעוּ מִמִּדְבַּר סִינָי וַיַּחֲנוּ בְּקִבְרֹת הַתַּאֲוָה (לג, טז)

הפורש מהתורה שניתנה במדבר סיני, תאוותיו יתגברו עליו ויקברוהו תחתם קבורה רוחנית.​

(חתם סופר, תורה שבכתב)​
 
אלף כמותו ולא אכעס
וַיִּקְצֹף מֹשֶׁה עַל פְּקוּדֵי הֶחָיִל (במדבר לא, יד) לפי שבא משה לכלל כעס בא לכלל טעות (רש"י פסוק כא).

אמנם אין לנו כל השגה במשה רבינו, איש האלקים אדון כל הנביאים, אולם הדברים נכתבו בתורתנו הק' רק כדי ללמד לאנשים כערכנו, כמה עלינו להתרחק ממידת הכעס, ולהשתדל תמיד בכל מצב, גם בזמנים לחוצים או כאשר דברים אינם מתנהלים כפי שציפינו, להתגבר על הכעס, ולשמור על שלוות הנפש, על וותרנות ובאיפוק.

באחד הימים הוזמן מרן הגאון חכם רבי בן ציון אבא שאול זי"ע לָמול תינוק ברחבת הכותל המערבי. המעמד הנדיר של ברית מילה ברחבת הכותל, משך אליו משתתפים רבים, ביניהם היה גם בחור גס נפש ועב מזג, אשר מרגע בואו של הגרב"צ דחף ונדחף סביבו, ולא חדל מלעורר מהומה, אך רבי בן ציון נשאר בשלוותו, זז ממקומו בעדינות, כדי שדחיפותיו של הלה לא יפריעו לו במעשה המילה. אך ההטרדות והדחיפות של הלה גברו והגיעו לשיאם בשעה שעמד רבי בן ציון לברך על הכוס, הלה דחף שוב, והיין נשפך על בגדיו של רבי בן ציון, שבלי להניד עפעף, ניער וניגב את היין, וביקש יין למלא שוב את הכוס, כאילו לא אירע דבר. בדרך חזרה הביע אחד הנוסעים את התפעלותו מהגרב"צ: ילמדנו רבינו, כיצד לא כעס על הבחור ולא נזף בו? השיב לו רבי בן ציון כלאחר יד: 'גם אם יהיו אלף כמוהו, לא אכעס!'

תורה שבכתב​
 
אנחנו נמצאים בזמן בין המצרים, זמן אבלות על בית המקדש ומחפשים להתחזק ולחוש את החסר שקיים כשאין לנו בית המקדש. דבר זה מתבצע אצל אנשים בצורות שונות:
  1. יש שזוכרים את המנהגים של הדברים האסורים ליעשות בתקופה זו כמו איסור תספורת, חתונות, בחודש אב או בשבוע שחל בו גם רחצה וכו'.​
  2. יש שגם מתבוננים על בית המקדש אבל לא כל כך יודעים איך לעשות את זה כי כבר אלפי שנים לא קיים ולכן אין לנו שום מושג למה לצפות.​
  3. יש שלומדים דברי חז"ל, מדרשים וגמרות המדברות על המעלות שהיו בזמן בית המקדש ומנסים כך לעורר את הלב להצטער על החסר.​
כל אלו לא כל כך השפיעו עלי והרגשתי תמיד שהנושא הזה רחוק מלבי.

בשנים האחרונות אני משתייך לבית מדרש מאוד מיוחד שמתרכז ללמוד את התורה בריכוז על להבין איך הקשר שלנו עם הקב"ה בנוי ואיך המצוות בונות את הקשר הזה ואיך העבירות הורסות אותו. ואם נבין מה קשור לזה בית המקדש נצליח בע"ה גם קצת יותר להתעורר ולבקש את בנייתו:



בשיר השירים מוזכרים הדוד והרעיה. הדוד הוא הקב"ה והרעיה זה אנחנו. לבני הזוג יש מטרה לקדם פרוייקטים ביחד, שכל אחד אינו יכול לקדם לבד.

הקב"ה קבע שגילוי כבוד השם בעולם הוא לא יבצע רק יתן לנו תורה ומצוות ואנחנו על ידי קיום תורה ומצוות נביא לגילוי כבודו בעולם. בזה אנחנו הרעיה שלה הקב"ה שתפקיד הרעיה להוציא מן הכוח אל הפועל את כוחות בעלה.

המקום בעולם שבו הקשר הזה מתקיים בצורה עוצמתית ביותר הוא בית המקדש. הוא הבית המשותף שלנו עם הקב"ה.

אבל תקופה קצרה אחרי החתונה הרעיה החליטה שבמקום להיות בבית רק עם בעלה, מעניין אותה יותר להעניין בכל מיני ענייני העולם, על חשבון הבית. בעקבות כך בילתה את רוב היום שלה בחוץ.

בעלה שראה שהבית כבר לא מתפקד ולא הצליח לשכנע אותה להימנע מהתנהגות גרועה הזאת, החליט שאם אין התעניינות לקיים את הבית מצידה אין גם לו עניין להחזיק את הבית ולכן החליט לשלוח אותה מן הבית ואם אין כבר פעילות בבית אפשר גם להחריב אותו.

ומה הפיתרון?

כשהאישה תשים לב שהיא עזובה ברחובות לבד ללא עזרת בעלה, ותשים לב שכל עיסוקה בהבלי העולם אינם מביאים לה שום תועלת ורק צרות, ותעשה חושבים ותגיע למסקנה שרוצה לעזוב את כל עיסוקיה ולחזור להיות עם בעלה, אז גם בעלה ישמח ויבנה את ביתם בחזרה ויחזיר אותה בשמחה אל בית הרבה יותר יפה ומטופח.



הקב"ה רצה קשר עם עם ישראל. אבל עם ישראל במקום לבנות את הקשר הזה התעניין בעבודה זרה, גילוי עריות, שפיכות דמים ושנאת חינם וכבר לא כל כך מעוניין בקשר שלו עם הקב"ה. אם כך גם הקב"ה לא מעוניין בקשר כזה, לכן החריב את ביתם המשותף, את בית המקדש ושלח את עם ישראל לגלות.

עכשיו הקב"ה מחכה שעם ישראל יתעורר ויבטא את רצונו לחזור ולבנות את הקשר ואת הקרבה לקב"ה, ואז יבנה את בית המקדש ונזכה לקרבה עצומה לשמחת שני הצדדים במהרה בימינו.


שבת שלו'
הרב מנחם הלוי ליכטנשטיין - מוהל מוסמך.
 
עַלְמֹן דִּבְלָתָיְמָה

בתוך ארבעים ושנים המסעות במדבר, המוזכרים בפרשת מסעי, אנו לומדים את הפסוק (במדבר לג, מו) 'וַיַּחֲנוּ בְּעַלְמֹן דִּבְלָתָיְמָה'. בתרגום יונתן כתב, שהמקום נקרא בשם 'עַלְמֹן' – מלשון העלם, כי שם נעלם מהם בארה של מרים, והטעם שנעלם הבאר: - דִּבְלָתָיְמָה' בגלל שעזבו את התורה שהיא מתוקה כמו 'דבלה' [תאנה]. בפסיקתא מובא (פרשת חוקת, עה"פ וממתנה נחליאל), ש'נחליאל' המוזכר בפרשת חוקת, הוא הנקרא כאן בפרשה 'דיבון גד ועלמון דבלתימה', דיבון גד – על שם שמקום זה ניתן לשבט גד. ועלמון דבלתימה - הוא מקום נחלים גדולים, ושם היו גדלים 'ערמון' ו'דבלים' על הנחלים. ואילו בהעמק דבר כאן כתב (על פי הגמרא יבמות יג, ב) שהיו שני 'עלמון', אחד היה סמוך ל'דבלתים' (שהיא עיר בארץ מואב כמובא בספר ירמיהו מח, כב), והשני למקום אחר, ולכן נקרא מקום זה 'עלמון דבלתימה', כלומר עלמון הסמוכה לדבלתים.​
תורה שבכתב​
 
מבחינה הלכתית האם אדם רשאי למכור תפיליו לקניית אתרוג הא תפילין מקיימים כל יום ואתרוג רק ששה ימים? ושמא תפילין יכול לחת מחבירו אך אתרוג איירי שלא יה משיג מחבירו, וצ"ע.
בודאי היה לו תפילין אחרות
אבל לגבי ההלכה עי׳ פתחי תשובה סי׳ הראשון (רפה) בהלכות מזוזה שדן בזה,
 
בודאי היה לו תפילין אחרות
מהסיפור נראה שלא היה לו תפילין אחרות, אבל יתכן שכך היה מעשה.
אבל לגבי ההלכה עי׳ פתחי תשובה סי׳ הראשון (רפה) בהלכות מזוזה שדן בזה,
לא הבנתי האם כוונת כבודו לאשר את קשיתי דהתם דן כשאין לו מזוזה האם רשאי לדור בבית וכמו המרדכי הידוע לגבי ציצית וא"כ מי שאין לו אתרוג לכאורה אינו רשאי למכור תפילין בשביל אתרוג?
 
מהסיפור נראה שלא היה לו תפילין אחרות, אבל יתכן שכך היה מעשה.

לא הבנתי האם כוונת כבודו לאשר את קשיתי דהתם דן כשאין לו מזוזה האם רשאי לדור בבית וכמו המרדכי הידוע לגבי ציצית וא"כ מי שאין לו אתרוג לכאורה אינו רשאי למכור תפילין בשביל אתרוג?​
לכאורה כוונתו לזה:

(ב) יקנה תפלין עיין במג"א סימן ל"ח סק"ד שכתב דלדידן שאין מניחין רק בשעת ק"ש ותפלה אם אפשר בשאלה מזוזה קודמת. דאי אפשר בשאלה ועיין בספר חומות ירושלים סוס"י רס"ה שכתב דאם רוצה ללבוש תפילין כל היום וא"א בשאלה לכל היום צ"ע הי קדים ע"ש. ועיין בש"ת בא"ח סימן כ"ה סק"א שכתב לענין ציצית ותפילין שכתבו האחרונים שאם אפשר שיהיה לו תפילין בשאלה ציצית קודמין וז"ל ונראה דהיינו אם נכון לבו בטוח שיוכל לשאול תפילין בכל יום שעכ"פ לא יהיה צריך להחזירם כ"ז שירצה אם לא יזדמנו לו לקנות ואם לא אכתי איכא למיחש שמא יצטרך להחזירם טרם שיזדמנו לו אחרים ונמצא בטל ממצות תפילין שהוא קודם לציצית עכ"ל. וא"כ ה"ה לענין תפילין ומזוזה אם אינו בטוח שיהיה לו תפילין בכל יום בשאלה תפילין קודמין. אך לדעתי צ"ע דאפשר הא דתפילין קודמים למזוזה וציצית דוקא ודאי דתפילין מודאי דמזוזה וציצית היינו היכא שאם לא יקנה תפילין יתבטל בודאי ממצות תפילין אבל לא שיהא ספיקא דידיה מוציא מידי ודאי שלהם כגון הכא שאם לא יקנה תפילין אפשר שיקיים גם מצות תפילין בשאלה אולי מזוזה וציצית קודמין דאם יקנה תפילין יתבטל בודאי ממזוזה וציצית אבל אם יקנה מזוזה וציצית אפשר שיקיים גם מצות תפילין וא"כ אף אם אינו בטוח שיהיו לו תפילין בכל יום מכל מקום מזוזה וציצית קודמין ומ"מ אף אם נאמר כן נראה דדוקא באם צריך למזוזה בבית שלו (וכן בציצית בטלית שלו עיין בא"ח סימן י"ד ס"ג) אבל בשוכר בית דהא דחייב במזוזה אחר ל' הוא רק מדרבנן כמ"ש לקמן סוף סימן רפ"ו פשיטא דספיקא דתפילין קודם לודאי זו דמזוזה כמ"ש בא"ח סימן תקצ"ה בענין שופר ותפלה. עוד צ"ע באם יקנה תפילין יתבטל משתי מצות מזוזה וציצית שדמיהן מועטין ולא אפשר לו תפילין בשאלה איזה מהם קודם. עוד כתב בס' ש"ת דאם יש לו תפילין של רש"י ורוצה להניח תפילין של ר"ת ג"כ ואין לו ציצית קודמין כיון דרובי דאינשי אין מניחין תפילין של ר"ת כלל אבל איפכא לא דאם יש לו של ר"ת ואין לו של רש"י הם קודמין לציצית כו' ע"ש וה"ה למזוזה:​
 

בקשת בני גד וראובן לקבל נחלה בארץ סיחון ועוג • הבטחתם ללחום בכיבוש הארץ​


נלמד על בקשת בני גד וראובן לגור בארץ סיחון ועוג המתאימה לשמש כמקום מרעה לבהמותיהם הרבות. משה מוכיח אותם שבכך הם נוהגים כמו המרגלים שהניאו את לב העם שלא לעלות לארץ. בתגובה הם מתחייבים לקחת חלק ראשי במלחמת כיבוש הארץ, ובתקופת המלחמה ישאירו את טפם ובהמתם בארץ סיחון ועוג.

יעזר וגלעד:

לבני שבט גד וראובן היה מקנה בקר וצאן בכמות רבה ועצומה, ומשום כך הם נתנו עיניהם בארץ יעזר וארץ גלעד (שכבשו ישראל בארץ סיחון ועוג) כמקום מתאים למרעה בהמותיהם.

תשע ערים:
בעקבות כך, ניגשו בני גד ובני ראובן אל משה ואלעזר ונשיאי העדה ואמרו להם: 'הנה לעבדיך יש מקנה רב, בשעה שבארץ סיחון ועוג נמצאות תשע ערים המתאימות למרעה הבהמות, הלא הן ההרים: עטרות; דיבון; יעזר; נמרה; חשבון; אלעלה; שבם; נבו; בעון. אם מצאנו חן בעיניך, אל תעביר אותנו את הירדן להכניס אותנו לתוך ארץ ישראל, אלא תתן לנו את הארץ הזאת של סיחון ועוג לאחוזה.

תשבו פה?!
ענה להם משה בלשון תמיהה: האחיכם יבוא למלחמה ואתם תשבו פה?! למה תסירו ותמניעו את לב ישראל מרצונם לעבור את הירדן ולהיכנס לארץ, שהרי ישראל יסברו שאתם יראים לעבור ולהיכנס לארץ עקב הפחד מהמלחמה וחוזק הערים והעם.

כה עשו אבותיכם:
הלא כה עשו אבותיכם המרגלים כששלחתי אותם מהעיר 'קדש ברנע' (אמנם היתה עוד עיר אחרת בשם 'קדש', אך כאן הכוונה ל'קדש ברנע'). הם עלו עד נחל אשכול וראו את הארץ, וכשחזרו הסירו את לב ישראל שלא ירצו לבוא אל הארץ.

לא מילאו רצוני:
ובעקבות מעשה המרגלים התעורר חרון אף ה' ונשבע באותו היום שכל אחד מבני הדור ההוא מבן 20 שנה ומעלה העולים ממצרים, לא יראה את האדמה שנשבעתי לשלשת האבות לתת אותה, יען כי לא מילאו אחרי הרצון שלי.

כלב הקניזי:
מלבד כלב בן יפונה שהתגדל בביתו של קנז (אמו של כלב, לאחר שמת בעלה יפונה, התחתנה עם קנז. מזיווג זה נולד לקנז בנו 'עתניאל'), ויהושע בן נון, הם יזכו להיכנס לארץ כי מילאו אחרי רצון ה'.

טלטול במדבר:
בנוסף, גזר ה' על ישראל לטלטל אותם במדבר ארבעים שנה, עד תום מיתת כל הדור העושה הרע בעיני ה'.

תרבות חטאים:
והנה כעת קמתם תחת אבותיכם, תרבות אנשים חטאים, להוסיף עוד חרון-אף-ה' על ישראל, כאשר תשובו אחורנית מרצון ה', וה' יוסיף להשאיר אותם במדבר, ובכך תגרמו חורבן והשחתה לכל העם הזה.

נתחמש מהר:
למשמע דבריו של משה, ניגשו אליו בני גד ובני ראובן ואמרו: 'אכן אנחנו נחלץ ונתחמש בכלי מלחמה, חיש מהר, ונצעד תחילה בראשי הגייסות לפני בני ישראל' (לפי שבני גד היו גיבורים).

גדרות וערים:
'טרם צאתנו אל המלחמה נבנה כאן בערי המבצר של ארץ סיחון ועוג, גדרות צאן עבור הבהמות, וכן ערים עבור הטף שלנו, ובשעה שאנחנו נלחם בארץ, יישבו הטף כאן בערי המבצר, ולאחר תום המלחמה נשוב אל ארץ סיחון ועוג, כי אנחנו לא ננחל נחלה מעבר הירדן, שהרי כבר קיבלנו את הנחלה בצד המזרחי של הירדן'.

העיקר והטפל:
בני גד וראובן בדבריהם הקדימו את עשיית הגדרות לבהמות ורק אחר כך הזכירו את הערים לטף, אמר להם משה: לא כן! עשו את העיקר – עיקר, ואת הטפל – טפל, תחילה תבנו בתים לטף ולאחר מכן לבהמות.
תורה שבכתב​
 
האם יש תרגום על המילים 'עטרות ודיבון'?
מי הכניס לתרגום אונקלוס בחומשים שלנו את התרגום 'מכללתא ומלבשתא' על התיבות 'עטרות ודיבון'?

בין הערים אשר בני גד ובני ראובן בחרו לעצמם מעבר לירדן מוזכרות בפסוק הערים (במדבר לב, ג) עֲטָרוֹת וְדִיבֹן וגו'. פסוק זה מוזכר בגמרא מסכת ברכות בהקשר לחיוב אמירת שנים מקרא, וז"ל הגמרא (ברכות ח, א-ב): אמר רב הונא בר יהודה אמר רבי אמי, לעולם ישלים אדם פרשיותיו עם הצבור שנים מקרא ואחד תרגום ואפילו עטרות ודיבון. מבאר רש"י: 'ואפילו עטרות ודיבון - שאין בו תרגום'. וביתר ביאור בתוספות שם בשם רש"י: 'אפי' עטרות ודיבון שאין בו תרגום, שצריך לקרותו שלשה פעמים בעברי'. כלומר, גם בפסוק שאין בתרגום אונקלוס שום שינוי מלשון הכתוב, יש לקרוא הפסוק שלש פעמים בלשון הקודש.​

רק תרגום ירושלמי

אולם התוספות שם שואלים על רש"י: 'וקשה, אמאי נקט עטרות ודיבון שיש לו מכל מקום תרגום ירושלמי. היה לו לומר ראובן ושמעון, או פסוקא אחרינא שאין בו תרגום כלל.

לכן חולקים התוספות על רש"י וכותבים: 'ויש לומר, משום הכי נקט עטרות ודיבון, אף על גב שאין בו תרגום ידוע, אלא תרגום ירושלמי, וצריך לקרות ג' פעמים העברי, מ"מ יותר טוב לקרות פעם שלישית בתרגום', עכ"ל. ביאור דבריהם, שאמנם בתרגום אונקלוס אין שום תרגום על 'עטרות ודיבון', אבל תרגום ירושלמי [שהוא גם תרגום יונתן, ואכמ"ל] יש תרגום 'מכללתא ומדבשתא', וזו כוונת הגמרא, אף שתרגום זה הוא 'תרגום שאינו ידוע', בכל זאת טוב יותר לקרוא בתרגום ירושלמי ולא בלשון עברי, ולא לקרוא שלש פעמים בלשון הכתוב.

על כל פנים, מבואר מדברי רש"י והתוספות שהיה פשוט להם שבתרגום אונקלוס אין שום תרגום על עטרות ודיבון.​

גם באונקלוס?

אלא שכל הלומד דברים אלו עומד משתומם, שהרי בכל החומשים המצויים בידינו יש תרגום גם על עטרות ודיבון: 'מכללתא ומלבשתא'! וכן הוא בכל החומשים הנדפסים זה חמש מאות שנה, וגם בכתבי-יד עתיקים וקדומים כבר מופיע בתרגום אונקלוס התרגום של 'מכללתא ומלבשתא'.​

יש ספרים שכתוב

ובאמת גם בדברי הראשונים כבר מצאנו שהזכירו שבכמה ספרים יש גם בתרגום אונקלוס תרגום על עטרות ודיבון, כפי שכתב הרא"ש (ברכות פ"א סי' ח), וז"ל 'ונראה דנקט עטרות ודיבון, לפי שיש ספרים שכתוב בהן תרגום, וגם בירושלמי הוא מתורגם', עכ"ל. וכפי שביאר שם במעדני יום טוב על הרא"ש: 'לפי שיש ספרים שכתוב בהם תרגום, פירוש תרגום אונקלוס'.​

שמות עבודה זרה

גם רבינו בחיי כתב במפורש שיש תרגום אונקלוס על עטרות ודיבון, וביאר באופן אחר את כוונת הגמרא שלעולם ישלים אדם פרשיותיו עם הציבור ואפילו עטרות ודיבון, וז"ל: 'ותרגם אונקלוס הפסוק הזה, מכללתא ומלבשתא וכו', ולכן אמרו רז"ל בברכות לעולם ישלים אדם פרשיותיו עם הציבור שנים מקרא אחד תרגום ואפילו עטרות ודיבון, הזכיר הכתוב הזה לפי שיש בהן שמות של עבודה זרה, שלא תאמר כיון שהתרגום הוא פירוש הכתוב אין לנו לתרגם הפסוק הזה, כי יש בו זכרון עבודה זרה, ועל כן באו החכמים לומר שאף בפסוק הזה ראוי להזכירו, שלא להקל בו'.​

טעות המדפיסים

יש מהמפרשים הקובעים וכותבים שבוודאי תיבות אלו 'מכללתא ומלבשתא' המופיעות בתרגום אונקלוס, אין מקורן מאונקלוס, אלא השתרבבו בטעות לתוך תרגומו, מתוך תרגום יונתן וירושלמי, כי המעתיקים או המדפיסים בראותם שאין בתרגום אונקלוס תרגום על 'עטרות ודיבון' התחכמו להכניס בו תרגום מן התרגום הירושלמי.

כך מביא החוות יאיר בספרו 'מקור חיים' (סי' רפ"ה) בשם 'היש"ר מקנדיא' בספרו כח ה' (שבסוף אותיות דרס"ג), וכן כתב הג"ר נתן אדלר זצ"ל, אב"ד לונדון, בספרו 'נתינה לגר', ועוד מפרשים.

והוכחתם לכך, שהרי גם להלן בפרשה (לב, לד-לה) מוזכרים עטרות ודיבון, ושם לא תרגם אונקלוס מכללתא ומלבשתא, אלא השאיר בלשון הכתוב, ובהכרח שאין התרגום כאן מאונקלוס [והמדפיסים או המעתיקים שהכניסו כאן מתרגום ירושלמי, לא שמו לב 'לתקן' גם שם].

הן אמת שיש קצת שינוי בלשון בין הנוסח בתרגום אונקלוס 'מכללתא ומלבשתא', והנוסח בתרגום יונתן וירושלמי 'מכללתא ומדבשתא', ייתכן שלפני המדפיסים היו גרסאות תרגומים ירושלמיים אחרות או ששגו בהעתקת הדברים.​

להלן אין תרגום

ברם, לגבי עצם ההערה מדוע להלן בפרשה לא מופיע בתרגום 'מכללתא ומלבשתא', כבר ביאר בזה החיד"א בברכי יוסף בשם ספר 'קנה חכמה', שהשמות 'מכללתא ומלבשתא' הם שמות עבודה זרה, ובפסוקים דלהלן אחרי שעברו הערים לידי ישראל, קראו להם בשמותם בלשון הקודש, עיי"ש.​

למעשה

למעשה כתב המשנה ברורה (סי' רפ"ה סק"ג), שעל עטרות ודיבון יאמר ג' פעמים בלשון הכתוב, ושיש מחמירים לומר תרגום ירושלמי. ובפסקי תשובות הביא מכמה אחרונים, שראוי להחמיר לומר תיבות אלו ארבעה פעמים, דהיינו שלש פעמים בלשון הקודש, ועוד פעם אחת בתרגום ירושלמי [ואולי יש להחמיר ולומר שתי הגירסאות, גם 'מלבשתא' וגם 'מדבשתא'].
תורה שבכתב​
 
ו' תיבת, ומ"ב תיבות
אֵת שֵׁשׁ עָרֵי הַמִּקְלָט אֲשֶׁר תִּתְּנוּ לָנֻס שָׁמָּה הָרֹצֵחַ וַעֲלֵיהֶם תִּתְּנוּ אַרְבָּעִים וּשְׁתַּיִם עִיר (במדבר לה, ו)

שֵׁשׁ עָרֵי הַמִּקְלָט – רמז על שש התיבות בפסוק 'שמע ישראל', וַעֲלֵיהֶם תִּתְּנוּ אַרְבָּעִים וּשְׁתַּיִם עִיר – רמז על ארבעים ושתים תיבות בפרשת 'ואהבת'. על ידי קריאת שמע, וקבלת עול מלכות שמים ומסירות נפש בכל לב, זוכה אדם לכפרה על מה שהרג את נפשו ונשמתו בשגגת חטאיו, כדוגמת ההורג בשגגה הבורח לעיר מקלט.​

(אוהב ישראל, תורה שבכתב)​
 
הנצחה של יהודי
וְנֹבַח הָלַךְ וַיִּלְכֹּד אֶת קְנָת וְאֶת בְּנֹתֶיהָ וַיִּקְרָא לָה נֹבַח בִּשְׁמוֹ (במדבר לב, מב) וראיתי ביסודו של רבי משה הדרשן לפי שלא נתקיים לה שם זה, לפיכך הוא רפה, שמשמע מדרשו כמו לא (רש"י).

מדוע אכן לא התקיים השם שקרא נובח לערים על שמו? כותב הגאון רבי שמשון רפאל הירש זצ"ל: נובח ביקש להציב לעצמו מזכרת נצח במבנים של עץ ואבן, אולם לא זו דרכו של יהודי אמיתי המבקש להנציח את עצמו עלי אדמות, אלא בעבודה רוחנית, במסירות לקיום המצוות ותיקון המידות, רק באלה ייזכר שמו לדורות.
תורה שבכתב​
 
והייתם נקיים מה' ומישראל

בדבריו של משה רבינו לבני גד ובני ראובן שביקשו נחלה מעבר לירדן, התנה עמהם שיעברו חלוצים לפני המחנה, והוסיף ואמר להם שעל ידי כך - "והייתם נקיים מה' ומישראל". מפסוק זה למדו חכמים, שצריך אדם להיזהר שבני אדם לא יחשדו בו חשדות שווא, כשם שהוא צריך להיזהר במעשיו כלפי שמים. הרבה הלכות בחז"ל מיוסדות על יסוד זה שאדם צריך להרחיק עצמו מידי חשד, וכבר כתב בשו"ת חתם סופר (ח"ו סי' נ"ט): 'ושני חובות אלו, נקיוּת מהשם יתברך והנקיוּת מישראל עמו, הם שני רוכבים צמודים על גבנו, ויותר אפשרי לצאת ידי חובת החוב הראשון היינו - ידי שמים, הרבה יותר מלצאת ידי הבריות, כי הם חושבים מחשבות זרות וכו' ואני הרהרתי כמה פעמים אם אפשר שקיים אדם בעולם מקרא זה על מתכונתו'.
תורה שבכתב​
 
לכאורה כוונתו לזה:

(ב) יקנה תפלין עיין במג"א סימן ל"ח סק"ד שכתב דלדידן שאין מניחין רק בשעת ק"ש ותפלה אם אפשר בשאלה מזוזה קודמת. דאי אפשר בשאלה ועיין בספר חומות ירושלים סוס"י רס"ה שכתב דאם רוצה ללבוש תפילין כל היום וא"א בשאלה לכל היום צ"ע הי קדים ע"ש. ועיין בש"ת בא"ח סימן כ"ה סק"א שכתב לענין ציצית ותפילין שכתבו האחרונים שאם אפשר שיהיה לו תפילין בשאלה ציצית קודמין וז"ל ונראה דהיינו אם נכון לבו בטוח שיוכל לשאול תפילין בכל יום שעכ"פ לא יהיה צריך להחזירם כ"ז שירצה אם לא יזדמנו לו לקנות ואם לא אכתי איכא למיחש שמא יצטרך להחזירם טרם שיזדמנו לו אחרים ונמצא בטל ממצות תפילין שהוא קודם לציצית עכ"ל. וא"כ ה"ה לענין תפילין ומזוזה אם אינו בטוח שיהיה לו תפילין בכל יום בשאלה תפילין קודמין. אך לדעתי צ"ע דאפשר הא דתפילין קודמים למזוזה וציצית דוקא ודאי דתפילין מודאי דמזוזה וציצית היינו היכא שאם לא יקנה תפילין יתבטל בודאי ממצות תפילין אבל לא שיהא ספיקא דידיה מוציא מידי ודאי שלהם כגון הכא שאם לא יקנה תפילין אפשר שיקיים גם מצות תפילין בשאלה אולי מזוזה וציצית קודמין דאם יקנה תפילין יתבטל בודאי ממזוזה וציצית אבל אם יקנה מזוזה וציצית אפשר שיקיים גם מצות תפילין וא"כ אף אם אינו בטוח שיהיו לו תפילין בכל יום מכל מקום מזוזה וציצית קודמין ומ"מ אף אם נאמר כן נראה דדוקא באם צריך למזוזה בבית שלו (וכן בציצית בטלית שלו עיין בא"ח סימן י"ד ס"ג) אבל בשוכר בית דהא דחייב במזוזה אחר ל' הוא רק מדרבנן כמ"ש לקמן סוף סימן רפ"ו פשיטא דספיקא דתפילין קודם לודאי זו דמזוזה כמ"ש בא"ח סימן תקצ"ה בענין שופר ותפלה. עוד צ"ע באם יקנה תפילין יתבטל משתי מצות מזוזה וציצית שדמיהן מועטין ולא אפשר לו תפילין בשאלה איזה מהם קודם. עוד כתב בס' ש"ת דאם יש לו תפילין של רש"י ורוצה להניח תפילין של ר"ת ג"כ ואין לו ציצית קודמין כיון דרובי דאינשי אין מניחין תפילין של ר"ת כלל אבל איפכא לא דאם יש לו של ר"ת ואין לו של רש"י הם קודמין לציצית כו' ע"ש וה"ה למזוזה:​
אכן צ"ל דלפי זה אתרוג לא היה יכול לקבל מאחר במתנה ע"מ להחזיר.
 
הזבובים - זכר לחורבן

פעם באחת השבתות של ימי בין המצרים הסתובבו זבובים סביבות שלחנו הטהור של מרן רבינו [הרה"ק בעל הויחי יוסף מפאפא] זי"ע.
נענה רבינו דזהו זכר לחורבן, כיון דאחד מעשרה ניסים שנעשו לאבותינו בבית המקדש היה שלא נראה 'זבוב' בבית המטבחיים (אבות פ"ה, מ"ה), אם כן מה שעכשיו בזמן החורבן נראים זבובים על השלחן שהוא במקום מזבח (חגיגה כז, א) זה הוא זכר לחורבן.
אוצר שיחות יקרות - ויחי יוסף (כמ' קכד), גליון מחוברים​
 

חברים מקוונים לאחרונה

משתמשים שצופים באשכול הזה

חזור
חלק עליון