משלי, א, ו' - המשך
בהודעה זו אנסה לעמוד על חלקו השני של הכתוב:
לְהָבִ֣ין מָ֭שָׁל וּמְלִיצָ֑ה דִּבְרֵ֥י חֲ֝כָמִ֗ים וְחִידֹתָֽם:
א]. אין ספק כי במאמר שלמה "דברי חכמים" הוא מכוון לומר כי העיון בספרו יאפשר הבנתדברי החכמים וחידותם באופן כללי. שהרי אמר בלשונו "חכמים" - בלשון רבים, ולא רק דברי ה"חכם" שנוכל לפרש כי כוונתו לעצמו...

ב]. ואין ספק כי ה"חכמים" אליהם כיון שלמה, הם החכמים בנושא החכמה בה עוסק הספר, "חכמי התורה"! ומסתבר כי כוונתו הן לאותם הקודמים לו - כלל הנביאים. והן לאותם הבאים אחריו - נביאים אחרונים, התנאים והאמוראים (ויעויין במלבי"ם והגר"א שגם הם פירשו כי חכמת התורה שבעל פה נרמזת בכוונת הכתוב, עיי"ש).

ודבר זה כדאי לקחת לתשומת הלב, כי החכם מכל אדם מעיד כי ספרו יועיל לנו להבין את דברי התורה שבכתב ושבע"פ! ומי הוא זה הכסיל שלא ינצל הזדמנות נפלאה זו?​

ההבדל בין "משל" ל"חידה"​

אמנם הבנו על איזה חכמים מדבר שלמה, אבל מה כוונתו באומרו "וחידותם"?

א]. והנה ההבדל בין משל לבין חידה, כי ה"משל" הוא דבר מובן, ואדרבה, דווקא מחמת שהוא מובן ממשילים בו דבר אחר, על מנת להמחיש אותו.

אך ה"חידה" לעומת זאת, היא דווקא דבר שאינו מובן (כעין חידתו של שמשון - שופטים יד יעויי"ש) , כי כאשר רוצים לגרום למישהו ל"חדד" את שכלו, לבדוק בעומק של דברים, אומרים לו דברים שבהשקפה ראשונה אינם מובנים, ומצפים ממנו שידקדק בהם ככל יכולתו, עד שיעמוד על סודם (וכן מבואר ברד"ק יחזקאל יז, ב).

ב]. אך גם לחידות שבתורה ישנם כללים, ישנה צורה בה ניתן לגשת אליהם, ולהבין את הרמז הנסתר בתוכם - וכעין מה שמצאנו ברש"י כאן כמה כללים - "דורשי רשימות: מקרא מלא וחסר, רמז, דמיון וחידה". כי דברי התורה נכתבו כחידה, באופן שיש לדקדק בהם.

ג]. ועל ידי הלימוד בספר משלי, יוכל האדם להבין דרכי חידות החכמים, להבין את החכמה שבהם, ולדעת להוציא מהם דרכי מוסר והנהגה לחייו.​

ואם כן, מה גדולה עלינו המלאכה! ללמוד ספר משלי במהרה!
לדקדק בדבריו, להבין "משליו",
להחכים ב"מליצה", ולהשיג עצה,
להתבונן במילות, ולהשכיל ה"חידות"!​
 
והכל אחד, שע''י שמוסר מן הרע- נקשר ונכנע אל הטוב.
אתה צודק שהמציאות שהאדם נכנע אל הטוב כלולה ממילא במושג "מוסר".
אבל עדיין בפשט המילולי המדויק של ה"מוסר" צדקת ממני, כי גם ה"קשירה" מכונה בלשון "מוסר" רק בגלל שעל ידי הקשירה הוא "סר" משאר הדברים, ורק בגלל הבחנה זו נאמרה לשון "מוסר" ו"מוסרה", ואין הוא מתאר את עצם ה"כניעה" - אע"פ שהוא פועל יוצא ממנה.
ממש ממש מדהים !!!
כל מילה פנינה !!!
יישר כחך על מילותיך מחממות הלב, יה"ר שיתקיים בך (משלי כב, ט): טֽוֹב־עַ֭יִן ה֣וּא יְבֹרָ֑ךְ כִּֽי־נָתַ֖ן מִלַּחְמ֣וֹ לַדָּֽל:
זכינו ללמוד את כל הפתיח !!!
אתה צודק. וכפי שכתבו המפרשים כי הפסוק הבא: יִרְאַ֣ת יְ֭קֹוָק רֵאשִׁ֣ית דָּ֑עַת חׇכְמָ֥ה וּ֝מוּסָ֗ר אֱוִילִ֥ים בָּֽזוּ׃ - הוא כבר תחילת הספר.
עם זאת חושבני כי יש בו גם סוג מסוים של הקדמה, כי הוא מבאר את הנקודה המרכזית עליה נוסד הספר, וכפי שאנסה לבאר בהודעות הקרובות. [וראי' לזה ממה שסיום הפרשה מסתיים אחרי פסוק ז'].

ואולי כאן המקום להקדים, כי הפסוק הבא, כולל בתוכו יסודות גדולים, ואקווה כי אוכל לבארו בכמה הודעות ספורות בלי שזה יתארך יותר מידי...
 
להערה וידיעה בעלמא:
מי שמרגיש שהשינה ותרדימה מתגברת עליו, יפתח אשכול זה ויעיין בה.
כי כן שנינו בירושלמי יומא פ"א ה"ו שהפירושים לספר משלי מפיג ומוציא את השינה [ולכך היו קוראין אותה לפני הכהן גדול ביום הכיפורים עיי"ש].
יישר כח, ציטטתי כאן את לשונו: "תני. במשלי ובתילים מפני שטעמן מפיג את השינה".
 
חׇכְמָ֥ה וּ֝מוּסָ֗ר אֱוִילִ֥ים בָּֽזוּ׃
לתועלת הענין- בדיוק מישהו עדכן אותי בשני האחרון שהגר''מ קסלר רבה של מודיעין עילית, שליט''א מוסר שיעור קבוע ביום שני בערב בביתו שדי חמד 12 בשעה 22:30 ולמדו פסוק זה בשבוע החולף..
 
משלי א, ז'.
בעז"ה, אחל לבאר את הפסוק הבא, הפסוק שבו מתחיל הספר עצמו, והוא מעין הגדרה/הקדמה, לנקודת המרכז עליה כל הספר נוסד.
ומכיון שיסודות רבים מבוארים בכתוב הזה, אחלק את ביאורו לשני הודעות נפרדות.
(ז) יִרְאַ֣ת יְ֭קֹוָק רֵאשִׁ֣ית דָּ֑עַת חׇכְמָ֥ה וּ֝מוּסָ֗ר אֱוִילִ֥ים בָּֽזוּ׃

מדוע "יראת ה'" היא "ראשית דעת"? מה הקשר בין שני הדברים האלו?

יסוד ספר משלי - ל"דעת" חכמה ומוסר​

תכליתו של ספר משלי הוא להשיג "דעת"! בשביל זה חיבר שלמה את ספרו, על מנת "לָדַ֣עַת" חׇכְמָ֣ה וּמוּסָ֑ר - על מנת שתהיה ה"חכמה" הופכת ל"ידיעה"!

א]. התבאר לעיל כי מהותה של ה"דעת" זה החיבור של הדברים אל לב האדם, אל חייו ותהלוכותיו. כי מטרת התורה היא לא שתהיה עומדת כ"חכמה" נפרדת ממציאות החיים הפשוטה, אלא עולם המושכלות יתאחד עם חיי האדם, ויהיו הכל לאחדים בידיו.

בעל ה"דעת", הוא מי שהפנים את חיי הרוח והחכמה התיישבה בתוכו, אדם החי חיים, בהם, עולם הרוח, עולם המושכלות - מאוחדים ומחוברים לכל פינות החיים, מתפשטים על כל חלקיהם, וניכרים בכל אופניהם.​

השורש המחבר את ה"חכמה" אל החיים - "יראת שמים"​

ב]. האדם יכול לעסוק בחייו ה"חכמה" אבל היא נשארת מנותקת ממנו, ה"מוסר חולף על פניו, ואינו חודר אל לבו, רק על ידי כח אחד, הנתון לבחירתו של האדם בלבד, תחדור ה"חכמה" אל לבו - כִּֽי־תָב֣וֹא חׇכְמָ֣ה בְלִבֶּ֑ךָ וְ֝דַ֗עַת לְֽנַפְשְׁךָ֥ יִנְעָֽם׃ - על ידי "יראת ה'".

ועליה אמרו חכמים (ברכות לג:): הכל בידי שמים, חוץ מיראת שמים. שנאמר: ״ועתה ישראל מה ה׳ אלהיך שואל מעמך כי אם ליראה״.

היראה יוצרת "הרגשה" ושייכות אל הדברים, הופכת את ה"חכמה" - המושכלות, לדבר מחייב, מייסר, הקובע את רישומיו על מפתחי הלב. בלא ה"יראה" חולפים הדברים ליד האדם ואינם חודרים לתוכו.​

קביעת התכונות באדם נעשית לפי הגישה הראשונה - ה"ראשית"​

ג]. והנה טבע יסודי קיים באדם, כי כל תוכן נקבע בתוכו, לפי הגישה שהוא ניגש אליה. אם אדם ניגש ל"תורה" על מנת להשיג "כבוד" או כיו"ב, תכונת ה"כבוד" מתחזקת בו ככל שירבה בלימוד, וכן בכל פעולה שיעשה האדם, ריבוי פעולות המגיע מתוך מחשבה מסוימת, מחזק את המחשבה השורשית ואת התכונה הנובעת ממנה ב"לב" האדם. (ואם כי זה יסוד ארוך שאין כאן מקומו, מכל מקום השפעתו ניכרת על כל החיים).

על כן אמר שלמה: יִרְאַ֣ת יְ֭קֹוָק רֵאשִׁ֣ית דָּ֑עַת - רק גישה של "יראת ה'" ב"ראשית" - יכולה להפוך אט אט את ה"חכמה" ל"דעת", לקובעה בתוככי הלב והנפש, להביא אותו לקיום המצוות בפועל ובמעשה, לאחד ולחבר את האדם אל ה"חכמה", רק אם האדם מגיע עם מטרה של "יראת שמים", ממילא לימוד החכמה שלו מביאו אל התכלית - אל קניית המעלה הנשגבה של ה"דעת".

אך אם לא יעמיד האדם בראשית דרכו את "יראת ה'" גם ה"דעת" תמעט מלהתגלות בנפשו, וכפי הכח הראשיתי של ה"יראת ה'" כך תחדור ה"חכמה" בלבו, אם מעט, מעט. ואם רב, רב.

​
ובזה יבואר דקדוק לשון שלמה שאמר בלשונו דווקא "דעת" - יִרְאַ֣ת יְ֭קֹוָק רֵאשִׁ֣ית דָּ֑עַת.
לעומת דוד אביו שאמר כי "יראת ה'" היא "ראשית" ה"חכמה" - (תהילים קיא, י): רֵ֘אשִׁ֤ית חׇכְמָ֨ה ׀ יִרְאַ֬ת יְקֹוָ֗ק שֵׂ֣כֶל ט֭וֹב לְכׇל־עֹֽשֵׂיהֶ֑ם.
כי דוד עסק ברכישת החכמה לימודה והבנתה, ועליה אמר כי "יראת ה'" היא הבסיס ל"הבנת" החכמה (ואכ"מ להאריך בביאור הטעם לדבר זה).
אך שלמה המלך, עוסק בחדירת התורה אל לב האדם, להתיישב בקרבו. וגם בזה קבע, כי רק "יראת ה'" היא "ראשית", ה"דעת"!
(ויעויין היטב סנהדרין לד. "ואין טעם אחד יוצא מכמה מקראות" ואתי שפיר שאין דוד ושלמה עוסקים באותו הדבר).


בעז"ה, בהודעה הבאה, אבאר את חלקו השני של הכתוב - חׇכְמָ֥ה וּ֝מוּסָ֗ר אֱוִילִ֥ים בָּֽזוּ׃ ואנסה לעמוד בין שייכותו אל החלק הראשון של הכתוב.

כמו כן, בתקוותי, כי אחר שאסיים את פסוק ז' - שבו נגמרת פרשה ראשונה ולאחריו מתחיל עצם הספר - להעלות מאמר (במדור המאמרים) המסכם בקצרה את כל מה שהתבאר כאן, בדרך בהירה ומסודרת.​
 
כמו כן, בתקוותי, כי אחר שאסיים את פסוק ז' - שבו נגמרת פרשה ראשונה ולאחריו מתחיל עצם הספר - להעלות מאמר (במדור המאמרים) המסכם בקצרה את כל מה שהתבאר כאן, בדרך בהירה ומסודרת.
כל דבריך מלאים מזן אל זן חכמה מובהקת ומאירים כפנינים וחמודים כשושנים - עלה והצלח צלח ורכב בדרך אמת חזק ואמץ מאוד !!!
 
משלי א, ז' - המשך
בהודעה הקודמת עסקנו בשייכות של "יראת ה'" אל "ראשית הדעת", ובהודעה זו נתמקד ב"ה בביאור השייכות של סוף הפסוק אל החלק הראשון שנתבאר.
(ז) יִרְאַ֣ת יְ֭קֹוָק רֵאשִׁ֣ית דָּ֑עַת חׇכְמָ֥ה וּ֝מוּסָ֗ר אֱוִילִ֥ים בָּֽזוּ׃
א]. אין ספק כי דברי החכם מכל אדם, נאמרו בהשכל ודעת. ובודאי כי שני חלקי הפסוק יש להם שייכות ומה שה"אוילים" "מבזים" את ה"חכמה" וה"מוסר", זו נקודת ההיפך של "יראת ה' ראשית דעת" - ואם כן עלינו להבין את השייכות, ונוכל להבין את המשך דברי שלמה.

ביאור במהותם של ה"אוילים", ה"כסילים", וה"חכמים להרע"​

ב]. אפתח בכמה הקדמות, על מנת לברר את מהותו של ה"אויל", ותחילה אדבר על דברי ירמיהו נביא ה' אשר מדבריו נוכל ללמוד יסודות בכמה תארים שכונו החוטאים. (בעז"ה אשתדל לבאר באריכות יותר באשכול הזה)
וכה אמר (ד, כב):
כִּ֣י ׀ אֱוִ֣יל עַמִּ֗י אוֹתִי֙ לֹ֣א יָדָ֔עוּ
בָּנִ֤ים סְכָלִים֙ הֵ֔מָּה וְלֹ֥א נְבוֹנִ֖ים הֵ֑מָּה
חֲכָמִ֥ים הֵ֙מָּה֙ לְהָרַ֔ע וּלְהֵיטִ֖יב לֹ֥א יָדָֽעוּ.

ובדבריו נראה כי העמיד את ה"אוילים" כאותם אלו שאינם "יודעים" את הבורא,
ה"כסילים" הם אותם אלו שאינם "מתבוננים",
וה"חכמים", יש שהם חכמים להיטיב, ויש שחלילה להיפך - להרע.

ג' סוגי החסרונות כנגד ג' דרגות ה"חכמה"​

ונראה בבירור, כי כנגד ה"חכמה" ה"בינה" וה"דעת" (שהם ג' מעלות החכמה כמבואר בחגיגה יב, א וברכות נה, א) מכוונים שלושת חסרונות החוטאים, וכפי שיבואר.

א - כנגד ה"חכמים" שהם למדו את התורה שנקראה בשם "טוב" (כמאמר חז"ל ברכות ה, א "אין טוב אלא תורה") - עומדים ה"חכמים להרע".

ב - כנגד ה"נבונים", המבינים דבר מתוך דבר - עומדים ה"כסילים", כי: הַכְּסִ֖יל בַּחֹ֣שֶׁךְ הוֹלֵ֑ךְ (קהלת ב, יד), כלומר הוא לא רואה את הנולד, ואינו מתבונן בראשית הדבר מה אחריתו (יעויין היטב במדרש קהלת שם).

ג - כנגד בעלי ה"דעת" שהם היודעים את בוראם, ומחוברים באמונתו ולתורתו - עומדים ה"אוילים" שתפיסת חייהם מנתקת את הבורא מעולמו, אינם "יודעים" את בוראם, ולא מנסים להתחבר עמו. ואת תורתו אינם חושבים לכתוב על לבם.

נמצא כי האויל הוא החוטא, הדוגל בהשקפת עולם מסודרת, הוא מדמה בדעתו כי תכלית התורה אינה להירשם ולהיקבע בלבות בני האדם, ובעיניו העולם הרוחני נפרד ונבדל מהקיום החומרי בעולם, והבורא ועולמו שני דברים נפרדים המה - חלילה.​

ה"אויל" הוא המנותק מ"דעת" הבורא ומחיבור לתורה​

ושורש הדבר נובע מ"יראת האלוקים" הנחסרת ממנו, כי אם יראת אלוקים הייתה בו, הרי ש"יראת ה'" - "ראשית דעת", כי היראה מחברת ומאחדת את העולם החומרי עם המטרה הרוחנית, וכלשון שתיקנו בנוסח התפילה בימים נוראים: ובכן תן "פחדך" יקוק אלקינו על כל מעשיך, ו"אימתך" על כל מה שבראת. ו"ייראוך" כל המעשים וישתחוו לפניך כל הברואים. ויעשו כולם אגודה אחת לעשות רצונך בלבב שלם.

ובדיוק לכן, ה"אויל" שחסר לו "יראת אלוקים" לכן עולמו החומרי מנותק מהתכלית האלוקית, והוא מרגיש כי ה"חכמה" אינה שייכת לעולמו המציאותי, ועל כן הוא מבזה אותה, וכל שכן שה"מוסר" בזוי ושפל בעיניו, כי הרי בעיניו אין שום עניין לקיים את דברי נעים זמירות ישראל - (תהילים מ, ט): לַ֥עֲשׂוֹת־רְצוֹנְךָ֣ אֱלֹהַ֣י חָפָ֑צְתִּי וְ֝ת֥וֹרָתְךָ֗ בְּת֣וֹךְ מֵעָֽי׃

ואם כן מה נפלאים דברי החכם מכל אדם! לעומת: יִרְאַ֣ת יְ֭קֹוָק רֵאשִׁ֣ית דָּ֑עַת - כי "יראת האלוקים" "מחברת" את האדם לבוראו ולתורתו. כן להיפך: חׇכְמָ֥ה וּ֝מוּסָ֗ר אֱוִילִ֥ים בָּֽזוּ׃ ה"אוילים" שאינם מוצאים טעם בחיבור לאלוקי השמים והארץ, רואים בחכמה דבר מנותק, דבר מוזר, ו"מבזים" אותה ואת ה"מוסר", כי אם אין "יראת אלוקים" ואין רצון ל"התחבר" לבורא העולמים, אז מה טעם בדברי "חכמים" ולייסר את גופנו בדברי "מוסרים"?​

אבל אנו, ניקח לעצמנו כמה יסודות, ונקבע בתוכנו כמה ידיעות,
נזכור כי "יראת אלוקים" היא שורש החיים, חיי נצח עם חי העולמים,
מדרך פשעם של ה"אוילים" נרחק, ומחמת "ביזוים" לא נחת,
נחזיק ב"מוסר" ואל נרף, נצרהו כי הוא חיינו,
על ידו נזכה להשיג חיבור ו"דעה", לאהבת ה"חכמה" והבינה,
אם "ראשית" תכליתנו אל עבר היראה מכוונת, אז רוחנו אל הקל נאמנת.​
 
משלי א, ז' - המשך
בהודעה הקודמת עסקנו בשייכות של "יראת ה'" אל "ראשית הדעת", ובהודעה זו נתמקד ב"ה בביאור השייכות של סוף הפסוק אל החלק הראשון שנתבאר.

א]. אין ספק כי דברי החכם מכל אדם, נאמרו בהשכל ודעת. ובודאי כי שני חלקי הפסוק יש להם שייכות ומה שה"אוילים" "מבזים" את ה"חכמה" וה"מוסר", זו נקודת ההיפך של "יראת ה' ראשית דעת" - ואם כן עלינו להבין את השייכות, ונוכל להבין את המשך דברי שלמה.

ביאור במהותם של ה"אוילים", ה"כסילים", וה"חכמים להרע"​

ב]. אפתח בכמה הקדמות, על מנת לברר את מהותו של ה"אויל", ותחילה אדבר על דברי ירמיהו נביא ה' אשר מדבריו נוכל ללמוד יסודות בכמה תארים שכונו החוטאים. (בעז"ה אשתדל לבאר באריכות יותר באשכול הזה)
וכה אמר (ד, כב):
כִּ֣י ׀ אֱוִ֣יל עַמִּ֗י אוֹתִי֙ לֹ֣א יָדָ֔עוּ
בָּנִ֤ים סְכָלִים֙ הֵ֔מָּה וְלֹ֥א נְבוֹנִ֖ים הֵ֑מָּה
חֲכָמִ֥ים הֵ֙מָּה֙ לְהָרַ֔ע וּלְהֵיטִ֖יב לֹ֥א יָדָֽעוּ.

ובדבריו נראה כי העמיד את ה"אוילים" כאותם אלו שאינם "יודעים" את הבורא,
ה"כסילים" הם אותם אלו שאינם "מתבוננים",
וה"חכמים", יש שהם חכמים להיטיב, ויש שחלילה להיפך - להרע.

ג' סוגי החסרונות כנגד ג' דרגות ה"חכמה"​

ונראה בבירור, כי כנגד ה"חכמה" ה"בינה" וה"דעת" (שהם ג' מעלות החכמה כמבואר בחגיגה יב, א וברכות נה, א) מכוונים שלושת חסרונות החוטאים, וכפי שיבואר.

א - כנגד ה"חכמים" שהם למדו את התורה שנקראה בשם "טוב" (כמאמר חז"ל ברכות ה, א "אין טוב אלא תורה") - עומדים ה"חכמים להרע".

ב - כנגד ה"נבונים", המבינים דבר מתוך דבר - עומדים ה"כסילים", כי: הַכְּסִ֖יל בַּחֹ֣שֶׁךְ הוֹלֵ֑ךְ (קהלת ב, יד), כלומר הוא לא רואה את הנולד, ואינו מתבונן בראשית הדבר מה אחריתו (יעויין היטב במדרש קהלת שם).

ג - כנגד בעלי ה"דעת" שהם היודעים את בוראם, ומחוברים באמונתו ולתורתו - עומדים ה"אוילים" שתפיסת חייהם מנתקת את הבורא מעולמו, אינם "יודעים" את בוראם, ולא מנסים להתחבר עמו. ואת תורתו אינם חושבים לכתוב על לבם.

נמצא כי האויל הוא החוטא, הדוגל בהשקפת עולם מסודרת, הוא מדמה בדעתו כי תכלית התורה אינה להירשם ולהיקבע בלבות בני האדם, ובעיניו העולם הרוחני נפרד ונבדל מהקיום החומרי בעולם, והבורא ועולמו שני דברים נפרדים המה - חלילה.​

ה"אויל" הוא המנותק מ"דעת" הבורא ומחיבור לתורה​

ושורש הדבר נובע מ"יראת האלוקים" הנחסרת ממנו, כי אם יראת אלוקים הייתה בו, הרי ש"יראת ה'" - "ראשית דעת", כי היראה מחברת ומאחדת את העולם החומרי עם המטרה הרוחנית, וכלשון שתיקנו בנוסח התפילה בימים נוראים: ובכן תן "פחדך" יקוק אלקינו על כל מעשיך, ו"אימתך" על כל מה שבראת. ו"ייראוך" כל המעשים וישתחוו לפניך כל הברואים. ויעשו כולם אגודה אחת לעשות רצונך בלבב שלם.

ובדיוק לכן, ה"אויל" שחסר לו "יראת אלוקים" לכן עולמו החומרי מנותק מהתכלית האלוקית, והוא מרגיש כי ה"חכמה" אינה שייכת לעולמו המציאותי, ועל כן הוא מבזה אותה, וכל שכן שה"מוסר" בזוי ושפל בעיניו, כי הרי בעיניו אין שום עניין לקיים את דברי נעים זמירות ישראל - (תהילים מ, ט): לַ֥עֲשׂוֹת־רְצוֹנְךָ֣ אֱלֹהַ֣י חָפָ֑צְתִּי וְ֝ת֥וֹרָתְךָ֗ בְּת֣וֹךְ מֵעָֽי׃

ואם כן מה נפלאים דברי החכם מכל אדם! לעומת: יִרְאַ֣ת יְ֭קֹוָק רֵאשִׁ֣ית דָּ֑עַת - כי "יראת האלוקים" "מחברת" את האדם לבוראו ולתורתו. כן להיפך: חׇכְמָ֥ה וּ֝מוּסָ֗ר אֱוִילִ֥ים בָּֽזוּ׃ ה"אוילים" שאינם מוצאים טעם בחיבור לאלוקי השמים והארץ, רואים בחכמה דבר מנותק, דבר מוזר, ו"מבזים" אותה ואת ה"מוסר", כי אם אין "יראת אלוקים" ואין רצון ל"התחבר" לבורא העולמים, אז מה טעם בדברי "חכמים" ולייסר את גופנו בדברי "מוסרים"?​

אבל אנו, ניקח לעצמנו כמה יסודות, ונקבע בתוכנו כמה ידיעות,
נזכור כי "יראת אלוקים" היא שורש החיים, חיי נצח עם חי העולמים,
מדרך פשעם של ה"אוילים" נרחק, ומחמת "ביזוים" לא נחת,
נחזיק ב"מוסר" ואל נרף, נצרהו כי הוא חיינו,
על ידו נזכה להשיג חיבור ו"דעה", לאהבת ה"חכמה" והבינה,
אם "ראשית" תכליתנו אל עבר היראה מכוונת, אז רוחנו אל הקל נאמנת.​
מיוחד ממש !!!
 
בהודעה זו אתחיל לבאר את הפרשה הבאה [מפסוק ח' עד פסוק יט]:
אך בגלל שפרשה זו - בשונה מהפרשה הקודמת - היא יחידה אחת, ואין כל פסוק בתוכה דבר נפרד, על כן קודם אבאר את עיקר המוסר - מסר, שבה, ולאחר מכן, ארד ללשונות הפסוקים, ואל המשל והמליצה הנרמזים בתוכם:
(ח) שְׁמַ֣ע בְּ֭נִי מוּסַ֣ר אָבִ֑יךָ וְאַל־תִּ֝טֹּ֗שׁ תּוֹרַ֥ת אִמֶּֽךָ׃
(ט) כִּ֤י ׀ לִוְיַ֤ת חֵ֓ן הֵ֬ם לְרֹאשֶׁ֑ךָ וַ֝עֲנָקִ֗ים לְגַרְגְּרֹתֶֽךָ׃
- ראשית פונה שלמה אל ה"בן",
ומודיע לו באופן כללי על מעלת השמיעה ל"מוסר האב" ול"תורת האם".
ומבאר כי אם יקשיב אליהם, יהיו הדברים כ"לוית חן לראשו, וכענקים לגרגרתו".

(י) בְּנִ֡י אִם־יְפַתּ֥וּךָ חַ֝טָּאִ֗ים אַל־תֹּבֵֽא׃
(יא) אִם־יֹאמְרוּ֮ לְכָ֢ה אִ֫תָּ֥נוּ נֶאֶרְבָ֥ה לְדָ֑ם נִצְפְּנָ֖ה לְנָקִ֣י חִנָּֽם׃
(יב) נִ֭בְלָעֵם כִּשְׁא֣וֹל חַיִּ֑ים וּ֝תְמִימִ֗ים כְּי֣וֹרְדֵי בֽוֹר׃
(יג) כׇּל־ה֣וֹן יָקָ֣ר נִמְצָ֑א נְמַלֵּ֖א בָתֵּ֣ינוּ שָׁלָֽל׃
(יד) גּ֭וֹרָ֣לְךָ תַּפִּ֣יל בְּתוֹכֵ֑נוּ כִּ֥יס אֶ֝חָ֗ד יִהְיֶ֥ה לְכֻלָּֽנוּ׃
- ומה אומרים האב והאם? אל תתפתה לעצת החטאים!
אל תקשיב לעצתם ללכת ולהשיג "הון יקר" בדרכים עקלקלות! על ידי גניבה ושוד!

(טו) בְּנִ֗י אַל־תֵּלֵ֣ךְ בְּדֶ֣רֶךְ אִתָּ֑ם מְנַ֥ע רַ֝גְלְךָ֗ מִנְּתִיבָתָֽם׃
(טז) כִּ֣י רַ֭גְלֵיהֶם לָרַ֣ע יָר֑וּצוּ וִ֝ימַהֲר֗וּ לִשְׁפׇּךְ־דָּֽם׃
(יז) כִּֽי־חִ֭נָּם מְזֹרָ֣ה הָרָ֑שֶׁת בְּ֝עֵינֵ֗י כׇּל־בַּ֥עַל כָּנָֽף׃
(יח) וְ֭הֵם לְדָמָ֣ם יֶאֱרֹ֑בוּ יִ֝צְפְּנ֗וּ לְנַפְשֹׁתָֽם׃
(יט) כֵּ֗ן אׇ֭רְחוֹת כׇּל־בֹּ֣צֵֽעַ בָּ֑צַע אֶת־נֶ֖פֶשׁ בְּעָלָ֣יו יִקָּֽח׃ {פ}
- ומדוע שלא יעשה כך? על זה בא החלק השלישי:
כי אמנם מדמים הם בלבם כי הם מביאים לעצמם תועלת, אך שקר הדבר!
זכור כי "הֵם לְדָמָ֣ם יֶאֱרֹ֑בוּ יִ֝צְפְּנ֗וּ לְנַפְשֹׁתָֽם"!
כי (תהילים א, ו): ְדֶ֖רֶךְ רְשָׁעִ֣ים תֹּאבֵֽד׃ וכך סופה של אׇ֭רְחוֹת כׇּל־בֹּ֣צֵֽעַ בָּ֑צַע - כי - אֶת־נֶ֖פֶשׁ בְּעָלָ֣יו יִקָּֽח!

בעז"ה בהודעות הבאות, אחל לבאר דקדוקי לשונו של אדוננו שלמה, החכם מכל אדם.
 
ב - כנגד ה"נבונים", המבינים דבר מתוך דבר - עומדים ה"כסילים", כי: הַכְּסִ֖יל בַּחֹ֣שֶׁךְ הוֹלֵ֑ךְ (קהלת ב, יד), כלומר הוא לא רואה את הנולד, ואינו מתבונן בראשית הדבר מה אחריתו (יעויין היטב במדרש קהלת שם).
עיין עוד במשלי יח ב: "לא יחפוץ כסיל בתבונה כי אם בהתגלות לבו", וביאר במלבי"ם: יש הבדל בין הכסיל ובין האויל, שהאויל הוא המסתפק על חקי החכמה, ובכ"ז הוא חפץ בתבונה, שאם יוכל להבין הכל בתבונה עד שלא יסופק לו היה חפץ יותר, לא כן הכסיל שהוא יודע חקי החכמה ובלתי מסתפק, רק התאוה תאלצהו, ועי"כ חולק על החכמה, והוא "לא יחפץ בתבונה" כלל, רק בציורי התאוה המתגלים על הלב כי כפי ציורי לבבו המתגלים מעומק הנפש בין טוב בין רע יעשה, הגם שהתבונן שציוריו לא טובים.
ובפירוש המילות כתב: "כסיל". הוא נלוז מחקי החכמה מפני תאותו ואינו חפץ בדעת ותבונה, כמ"ש (א' ב') וכסילים ישנאו דעת (וכן י"ב כ"ג, י"ג ט"ו י"ח, י"ד ז', ט"ו ב', ז' י"ד, י"ז י').
 
עיין עוד במשלי יח ב: "לא יחפוץ כסיל בתבונה כי אם בהתגלות לבו", וביאר במלבי"ם: יש הבדל בין הכסיל ובין האויל, שהאויל הוא המסתפק על חקי החכמה, ובכ"ז הוא חפץ בתבונה, שאם יוכל להבין הכל בתבונה עד שלא יסופק לו היה חפץ יותר, לא כן הכסיל שהוא יודע חקי החכמה ובלתי מסתפק, רק התאוה תאלצהו, ועי"כ חולק על החכמה, והוא "לא יחפץ בתבונה" כלל, רק בציורי התאוה המתגלים על הלב כי כפי ציורי לבבו המתגלים מעומק הנפש בין טוב בין רע יעשה, הגם שהתבונן שציוריו לא טובים.
ובפירוש המילות כתב: "כסיל". הוא נלוז מחקי החכמה מפני תאותו ואינו חפץ בדעת ותבונה, כמ"ש (א' ב') וכסילים ישנאו דעת (וכן י"ב כ"ג, י"ג ט"ו י"ח, י"ד ז', ט"ו ב', ז' י"ד, י"ז י').
יישר כחך על מראה המקום.
אציין כי הכרתי את דברי המלבי"ם, ואגב, בספר הכרמל שלו הדברים מבוארים באריכות יותר.

א]. אלא שכמדומני כי שורש דבריו נעוצים בדברי חכמינו ז"ל (שבת לא, ב): אמר רבה מאי דכתיב (תהילים מט, ד) "זה דרכם כסל למו" - יודעין רשעים שדרכם למיתה ויש להם חלב על כסלם, שמא תאמר שכחה היא מהן? ת''ל "ואחריהם בפיהם ירצו סלה".

ב]. וניכר מדברי חז"ל אלו כי הם דרשו את הכסילות (כמו שרש"י על מקום פירש מלשון "שטות"), מלשון "חלב על כסלם" - כיסוי על ה"כליות" היועצות. כלומר, הם מודעים היטב לאחריתם אלא שהם אינם נותנים לב להתבונן ולהשיב זאת אל ליבם. וכלשון רש"י בשבת שם: "מחופין בחלבם מהשיב כליותיהם מחשבת סופם". ואע"פ שבפיהם הם אומרים כי יש סוף לחיים כנאמר (ישעיהו כב, יג): אָכוֹל וְשָׁתוֹ כִּי מָחָר נָמוּת: (ויעויין במצודות שם), מכל מקום הדבר אינו חודר אל לבם, והם אינם "מתבוננים" לאחריתם.
ועל כן כתוב (קהלת ז, ד): לֵ֤ב חֲכָמִים֙ בְּבֵ֣ית אֵ֔בֶל וְלֵ֥ב כְּסִילִ֖ים בְּבֵ֥ית שִׂמְחָֽה׃ כי הכסילים אינם אוהבים ללכת לבית אבל ולזכור את יום המוות...

ג]. ממילא, דבריי כי הכסילים הם היפך הנבונים, אינם סתירה לדברי המלבי"ם, כי ה"נבון", הוא המפנים ולומד דבר מתוך דבר ועל כן מביט לאחריתו, אבל ה"כסיל" - מחמת תאותו - אינו מתרגם את התוצאה המוכרחת ממעשיו, ואינו מוציא דבר מתוך דבר, את המשמעות כי "הכל למיתה הם עומדים". ואף שהוא מכיר בהנחות היסוד, חייו מתנהלות בניתוק מהם, כביכול הוא אינו מבין שאם בסוף כולם מתים, אז כדאי לחשוב מה עושים עם זה...

וביחוד שהמושג "בינה" אינו תואר לסוג חכמה, אלא לתכונת נפש ה"מתבוננת בחכמה". ולכן היות הכסיל היפך ה"נבון" הכוונה שאינו נותן לב להתבונן, כי דרך ה"מתבונן" שהדברים שבים אל לבו ומשפיעים עליו. ולכן נטיתי קצת מהגדרתו, אבל דברי ודבריו מכוונים לאותו המקום.

ד]. ועצם העובדה כי הכסילים הם היפך הנבונים, חוזרת בעוד כמה מקומות, הן מהכתוב שהבאת (משלי יח, ב): לֹא־יַחְפֹּ֣ץ כְּ֭סִיל בִּתְבוּנָ֑ה כִּ֝֗י אִֽם־בְּהִתְגַּלּ֥וֹת לִבּֽוֹ׃ כלומר מה שנגלה בלבו בלא התבוננות - היינו התאוה הטבעית. וכן מן כתוב (תהילים צב, ז): אִֽישׁ־בַּ֭עַר לֹ֣א יֵדָ֑ע וּ֝כְסִ֗יל לֹא־יָבִ֥ין אֶת־זֹֽאת׃ ועוד.

ה]. סוף דבר:
ה"כסיל" הולך אחר תאוותו, ועל כן אינו נותן "לב" ל"התבונן" ולהשיב אל הלב את אחריתו, והוא מתנהג כמי ששוכח שיש אחרית לדרך העולם,
ככתוב (קהלת ב, יד): הֶֽחָכָם֙ עֵינָ֣יו בְּרֹאשׁ֔וֹ וְהַכְּסִ֖יל בַּחֹ֣שֶׁךְ הוֹלֵ֑ךְ וגו' - אינו רואה אחריתו, כמו המהלך ב"חושך ואפילה"
ועל כן הולך למקום חושך ואפילה (כך מכונה הגיהנם, יעויין לשון חכמינו בב"ר לג, א).​
 
יישר כחך על מראה המקום.
אציין כי הכרתי את דברי המלבי"ם, ואגב, בספר הכרמל שלו הדברים מבוארים באריכות יותר.

א]. אלא שכמדומני כי שורש דבריו נעוצים בדברי חכמינו ז"ל (שבת לא, ב): אמר רבה מאי דכתיב (תהילים מט, ד) "זה דרכם כסל למו" - יודעין רשעים שדרכם למיתה ויש להם חלב על כסלם, שמא תאמר שכחה היא מהן? ת''ל "ואחריהם בפיהם ירצו סלה".

ב]. וניכר מדברי חז"ל אלו כי הם דרשו את הכסילות (כמו שרש"י על מקום פירש מלשון "שטות"), מלשון "חלב על כסלם" - כיסוי על ה"כליות" היועצות. כלומר, הם מודעים היטב לאחריתם אלא שהם אינם נותנים לב להתבונן ולהשיב זאת אל ליבם. וכלשון רש"י בשבת שם: "מחופין בחלבם מהשיב כליותיהם מחשבת סופם". ואע"פ שבפיהם הם אומרים כי יש סוף לחיים כנאמר (ישעיהו כב, יג): אָכוֹל וְשָׁתוֹ כִּי מָחָר נָמוּת: (ויעויין במצודות שם), מכל מקום הדבר אינו חודר אל לבם, והם אינם "מתבוננים" לאחריתם.
ועל כן כתוב (קהלת ז, ד): לֵ֤ב חֲכָמִים֙ בְּבֵ֣ית אֵ֔בֶל וְלֵ֥ב כְּסִילִ֖ים בְּבֵ֥ית שִׂמְחָֽה׃ כי הכסילים אינם אוהבים ללכת לבית אבל ולזכור את יום המוות...

ג]. ממילא, דבריי כי הכסילים הם היפך הנבונים, אינם סתירה לדברי המלבי"ם, כי ה"נבון", הוא המפנים ולומד דבר מתוך דבר ועל כן מביט לאחריתו, אבל ה"כסיל" - מחמת תאותו - אינו מתרגם את התוצאה המוכרחת ממעשיו, ואינו מוציא דבר מתוך דבר, את המשמעות כי "הכל למיתה הם עומדים". ואף שהוא מכיר בהנחות היסוד, חייו מתנהלות בניתוק מהם, כביכול הוא אינו מבין שאם בסוף כולם מתים, אז כדאי לחשוב מה עושים עם זה...

וביחוד שהמושג "בינה" אינו תואר לסוג חכמה, אלא לתכונת נפש ה"מתבוננת בחכמה". ולכן היות הכסיל היפך ה"נבון" הכוונה שאינו נותן לב להתבונן, כי דרך ה"מתבונן" שהדברים שבים אל לבו ומשפיעים עליו. ולכן נטיתי קצת מהגדרתו, אבל דברי ודבריו מכוונים לאותו המקום.

ד]. ועצם העובדה כי הכסילים הם היפך הנבונים, חוזרת בעוד כמה מקומות, הן מהכתוב שהבאת (משלי יח, ב): לֹא־יַחְפֹּ֣ץ כְּ֭סִיל בִּתְבוּנָ֑ה כִּ֝֗י אִֽם־בְּהִתְגַּלּ֥וֹת לִבּֽוֹ׃ כלומר מה שנגלה בלבו בלא התבוננות - היינו התאוה הטבעית. וכן מן כתוב (תהילים צב, ז): אִֽישׁ־בַּ֭עַר לֹ֣א יֵדָ֑ע וּ֝כְסִ֗יל לֹא־יָבִ֥ין אֶת־זֹֽאת׃ ועוד.

ה]. סוף דבר:
ה"כסיל" הולך אחר תאוותו, ועל כן אינו נותן "לב" ל"התבונן" ולהשיב אל הלב את אחריתו, והוא מתנהג כמי ששוכח שיש אחרית לדרך העולם,
ככתוב (קהלת ב, יד): הֶֽחָכָם֙ עֵינָ֣יו בְּרֹאשׁ֔וֹ וְהַכְּסִ֖יל בַּחֹ֣שֶׁךְ הוֹלֵ֑ךְ וגו' - אינו רואה אחריתו, כמו המהלך ב"חושך ואפילה"
ועל כן הולך למקום חושך ואפילה (כך מכונה הגיהנם, יעויין לשון חכמינו בב"ר לג, א).
חוששני כי בהודעה הקודמת הארכתי יתר על המידה, ורק אסכם זאת במשפט אחד:

המלבי"ם מבאר מה הסיבה הגומרת לכסיל לחטוא, והיא "תאותו".
ומה שאני כתבתי, מבאר מה את הצורה בה מתבטאת כסילותו, היינו שמחמת "תאותו" הוא נמנע מ"להתבונן" ולהשיב אל לבו אחריתו.
 
שהאויל הוא המסתפק על חקי החכמה, ובכ"ז הוא חפץ בתבונה, שאם יוכל להבין הכל בתבונה עד שלא יסופק לו היה חפץ יותר,
לפי ביאור המלבי"ם גדר ה"אויל" נובע משורש "אולי" - כלומר ספק (כן מפורש בספר הכרמל). ובפשטות זה נראה שלא כדבריי שהאויל הוא היפך ה"דעת".

אבל שמתי לב כי גם הוא ייחס שם קשר מהותי בין הספק של האויל, להעדר ה"דעת" הברורה שלו.

וז"ל: "כי אולת שהיא הספק היא הפך הדעת, שגדר הדעת שידע ידיעה ברורה כדבר הנודע בחוש או מושכל ראשון, וזה מסתפק על כל דבר כי יחסר לו הדעת להשיג הדבר בידיעה ברורה, והאויל אינו פתי כי נמצאו פלוסופים גדולים שהיו מסופקים בכל דבר חכמה, ולזה "חכמה ומוסר אוילים בזו" כי הם מסתפקים ובלתי מאמינים ומטילים ספקות על החכמה, והמוסר שהיא "יראת ה' ראשית דעת" הם מבזים באולתם, "ואוילים בחסר לב ימותו" כי אינם מקבלים חוקי החכמה בלבם מפני ספקותיהם וטענותיהם אשר מלבם בדו" וכו'.

נמצא כי גם בדבריו מבואר כי שורש ה"אויל" הוא היפך בעל ה"דעת", ואם כי דרכו היא לא בדיוק דרכי לכל פרטיה, אבל אינה רחוקה כלל ועיקר, ובודאי כי הספק הוא אחת התוצאות של העדר ה"דעת", גם לדרכי, וכדבריו. [ובדרך רמז ארמוז להרב @נהר מעדן, כי ה'דעת' יש בה בחינה של מידת ה'יסוד', ובה תלויה גם מידת ה'הוראה' - הנובעת מה'ידיעה הברורה ומוחלטת', וכמו היכולת לחבר את היסוד אל המלכות, אשר אז נעשים הדברים קבועים ומוחלטים, וכן ה'דעת' היא מחברת החב"ד במידות החג"ת. אקווה שדייקתי ודברי מובנים, כי אינני רגיל בשפה זו].​
 
ג]. ונראה, כי שני משמעויות אלו משלימות זו את זה, כי "מוסר" כוונתו שהאדם נקשר ונכנע תחת עול המנהיג, אם זה מוסר האב (-אצל בן) או מוסר הבורא (-אצל כל אדם) או מוסר האדון (-אצל הבהמה).
ובנוסח אחר- מוסר עניינו 'הסרה' מדרך הרע, ע''י ש'מייסר' אותו ה'- לטובתו- הוא עוזב את דרך הרע ו'מוסר' ממנו.
אך במחשבה שניה, חושבני כי גם המושג 'קשר' המתבטא בשורש 'אסור' [כמו (בראשית מ, ג): מְק֕וֹם אֲשֶׁ֥ר יוֹסֵ֖ף אָס֥וּר שָֽׁם, וכתוב (שיר השירים, ז, ו): מֶ֖לֶךְ אָס֥וּר בָּרְהָטִֽים, ושם הכוונה ל"קשור"] יש בו משמעות כי הדבר מוסר ומורחק מכל דבר, מהיכולת להתפזר לכל עבר.

וממילא גם מה שהוזכר בפנים ("מוסר מלכים פיתח", וכן "קשרו בעליו במוסרה") הכוונה לדברים ה"מסירים" את האדם והבהמה ללכת למקומות אחרים.
והכל אחד, שע''י שמוסר מן הרע- נקשר ונכנע אל הטוב.
יש''כ על עמלך!!
שוב מצאתי במדרש משלי כאן (א, ג) שדרשו חכמינו ז"ל את לשון "מוסר" על דבר המסור בידי האדם. וז"ל: "לדעת חכמה ומוסר" - אם יש באדם חכמה, דברי תורה נמסרין בידו, ואם אין בידו חכמה, אין דברי תורה מסורין בידו.

ומפורש בדבריהם כי הבינו שלהיות מסור ונתון ברשות מישהו, נרמז במילה "מוסר", והכל אחד כמו שנתבאר לעיל באריכות.
 
ב]. זה הוא גם הפירוש של המושג "מליצה", כלומר להמחיש את הרעיון בשפתו של השומע. כמו שנאמר בתורה (בראשית מב, כג): וְהֵם֙ לֹ֣א יָֽדְע֔וּ כִּ֥י שֹׁמֵ֖עַ יוֹסֵ֑ף כִּ֥י הַמֵּלִ֖יץ בֵּינֹתָֽם׃ וכוונת "מליץ" היינו "מתרגם" כמו שתרגם אונקלוס. ותפקיד המליץ הוא לקחת רעיון שנאמר בשפה מסוימת, ולהעביר אותו לאדם שאינו מכיר את עולם הסימנים והמילים של הדובר, בעולם המושגים והמילים של השומע. (וראה עוד איוב לג, כג, ושם טז, כ, ואכמ"ל).
לאחר התבוננות, עלה בדעתי כי בעצם גם המילה "לץ" המתלוצץ מכל דבר, גם שורשו שייך למילה "מליצה".

והטעם, כי ה"לץ" הוא רגיל ל"הליץ" ולתרגם את הדברים מרעיונות נשגבים, לדברים רדודים, וכל חכמה נעלה, על ידי בדיחותיו מאבדת את מעלתה ויורדת אל תרגום נמוך וזול. כך שה"לץ" הוא ה"מליץ" את דברי התורה לדברי הבאי.

ותיתי לי, כי מצאתי שחכמינו ז"ל (מדרש משלי כאן) בעצמם דרשו את המילה "מליצה" המוזכרת במשלי א, ו, מלשון "לץ"

וז"ל: ד"א למה נקראת שמה "מליצה" - שכל מי ש"מתלוצץ" בדברי תורה, מוסיפין לו ליצנות, כמד"א (משלי ג לד): "אם ללצים הוא יליץ".

וכוונתם, כי בתורה נאמר (הושע יד, י): "...כִּֽי־יְשָׁרִ֞ים דַּרְכֵ֣י יְקֹוָ֗ק וְצַדִּקִים֙ יֵ֣לְכוּ בָ֔ם וּפֹשְׁעִ֖ים יִכָּ֥שְׁלוּ בָֽם" ונאמר (משלי ג, לד): אִם־לַלֵּצִ֥ים הֽוּא־יָלִ֑יץ וְ֝לַעֲנָוִ֗ים יִתֶּן־חֵֽן׃ כי סגולת התורה עצמה, להיות "מליצה" - לאפשר לחפץ להליצה ולהורידה ממעלתה, להתחזק ברדכו, ולא להבין את עיקרה ותכליתה.
 
מסור ונתון ברשות מישהו
יישר כח.

שוב מצאתי עוד ברבינו יונה: שערי תשובה לרבינו יונה שער ג אות ג

המשל בזה לאדם החפץ ללכת אל עיר, ויאמרו לו כי הדרך משובשת בצנים ופחים ואבני נגף, ולצרכו אל המקום ההוא לא יחדל מלכת, והיה כי יאמרו אליו כי שחל בדרך ונמר שוקד עליו, אז יכלה רגליו מן הדרך ההיא. על כן אמר שלמה עליו השלום (משלי א, ב): "לדעת חכמה ומוסר להבין", פירוש: כשרון המעשה ועזיבת העבירות יקרא חכמה, כענין שנאמר (דברים ד, ו): "כי היא חכמתכם ובינתכם". ואחר שילמוד וידע המצות ומה הן העבירות צריך שילמוד גנות העבירות וההפסד והאבדון הנמצא בהן להרחיק נפשו מהן, ולהוכיח עצמו בזכרון העונשים וליסר זולתו. וזאת הידיעה תקרא - מוסר, ולמוכיחים ינעם ללמוד לדעת זאת. ועתה נבאר מעלות חומר המצות ואזהרות וחלוק העונשים.

ולכאורה 'להרחיק נפשו' משמע כדבריי שזה ל' הסרה, וגם לייסר זולתו במשמעות זו של להסירם מהרע.
 

חברים מקוונים לאחרונה

חזור
חלק עליון
✖ ❓