התורה

משתמש מוביל
gemgemgemgemgem
פרסם מאמר
פרסם 5 מאמרים
פרסם 15 מאמרים!
פרסם 30 מאמרים!
הודעות
4,717
תודות
17,133
נקודות
895
התורה והשבת
הוּא יִתְחַטָּא בוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יִטְהָר (יט, יב)


ביום השלישי – רמז לתורה שניתנה ביום השלישי (שבת פח, א), וביום השביעי – רמז לשבת קודש. על ידי לימוד התורה ושמירת שבת זוכה אדם להיטהר.

(באר מים חיים, תורה שבכתב)
 
יאמרו המושלים

בפרשתנו נאמר (כא, כז) שעל המלחמה שנלחם סיחון במואב, אמרו המושלים 'בואו האמוריים לעיר חשבון'. רש"י כתב שהמושלים הם בלעם ואביו בעור, ונקראו 'מושלים' על שם שהיו מתנבאים בדרך משל ומליצה (רש"י כאן ורשב"ם). אולם האבן עזרא כתב שה'מושלים' הם בני אדם הבודים משלים מלבם, וכעין זה פירשו בדעת זקנים וכן פירש ר' יוסף בכור שור: 'בני אדם הרגילים למשול משלים'.
תורה שבכתב
 
הניסים בנחל ארנון • שירת הבאר

נלמד על הנסים שנעשו לישראל כשעברו בנחל ארנון בין שני הרים גבוהים, ההרים התקרבו ומעכו את האמוריים שהסתתרו שם במטרה להרוג את ישראל. הבאר הציפה את ההרוגים וכך נודע לישראל על הנס, והם אמרו שירה על הבאר.

עיי העברים:

בני ישראל המשיכו במסע סביב לארץ אדום וחנו ב'אובות'. משם הם נסעו וחנו ב'עיי-העברים' – הנמצא בצד מזרח של ארץ מואב, והוא מפסיק בין ארץ מואב לארץ האמורי, ודרכו היו עוברים את הר-נבו להיכנס אל ארץ כנען (רש"י מציין שאין ידוע לו מדוע נקרא המקום 'עיי' העברים, שהוא מלשון חורבה).

נחל ארנון:
כשם שאדום לא נתן רשות לישראל לעבור בארצו, כך גם מואב לא נתנו רשות לעבור בארצם, ולכן בני ישראל הקיפו את כל ארץ מואב בכל צד דרום ומזרח, עד שנכנסו אל ארץ האמורי, בצד צפון של ארץ מואב, מעבר לנחל ארנון שהפריד בין מואב לאמורי.

רצועה מהאמורי:
בתוך שטח מואב היתה מובלעת רצועת אדמה שנכנסה מהאמורי לתוך מואב והייתה שייכת לאמורי, רצועה זו נמשכה עד נחל ארנון, ושם חנו בני ישראל.

ניסים בנחל ארנון:
בכל דור כשיספרו על מלחמות ה' ואת הנסים שנעשו לאבותינו, אזי כמו שמספרים על הניסים אשר ה' נתן והרבה בים סוף, כך יספרו את הניסים ומלחמות ה' שנעשו בחנייה זו בנחל ארנון.

זיזים וגומות:
ומה הם הנסים? ובכן, נחל ארנון, והדרך בו עברו ישראל, עבר בעמק צר בין שני הרים גבוהים וסמוכים ביותר זה לזה עד שאדם היה יכול לעמוד בהר זה ולשוחח עם חברו בהר הסמוך. הר אחד היה שייך לארץ האמורי וההר השני לארץ מואב. בהר שבצד של מואב היו גומות שקועים בהר, ובהר שבצד האמורי היו זיזים וקרנות בולטות בהר. האמוריים הסתתרו בגומות שבהרים למעלה, וזממו שכאשר בני ישראל יכנסו לארץ ויעברו בנחל, ייצאו הם מהמערות ויהרגו את ישראל בחיצים ואבני בליסטראות.

התקרבות ההר:
אולם טרם עברו בני ישראל בנחל הזדעזע ההר של ארץ ישראל – ארץ האמורי, וכשפחה היוצאת לקראת גבירתה התקרב ההר לכיוון העיר "ער" אשר בגבול מואב, כך שהזיזים נכנסו אל תוך הגומות בהם הסתתרו האמוריים והם נמעכו ונהרגו, עד שנשפך אשד של דם האמוריים.

דם ואברים:
אמר הקב"ה: מי יודיע לבניי על הניסים הללו? וכמו שאומר המשל 'נתת פת לתינוק? – תודיע לאמו!'. לכן, לאחר שעברו ישראל חזרו ההרים למקומם, והבאר שהלכה עם ישראל (שה' אמר למשה להוציא מים מבאר זה), ירדה אל תוך נחל ארנון והעלתה משם את דם ההרוגים, וזרועות ואברים שלהם, והבאר הוליכה את הדם והאברים סביב למחנה ישראל.

שירת הבאר:
כשראו זאת בני ישראל אמרו שירה, ואז בסוף ארבעים שנה אמרו שירה, לא על עצם מי הבאר (כי הבאר ניתן להם כבר לפני ארבעים שנה) אלא על שהיא ירדה לנחל לפרסם את הנסים.

כרוה נדיבי עם:
וכך אמרו: העלי באר מהנחל מה שאת מעלה! הלא באר זו חפרו וכרו במקל משה ואהרן שהם שָׂרים ונדיבי עם. פירוש נוסף: בכל מקום שהיו חונים, היו נשיאי השבטים שהם נדיבי עם, נוטלים כל אחד מקל, ומושך מים מהבאר אצל דגלו, והמים נמשכים דרך אותו סימן לכל שבט.

ירדה ועלתה:
הבאר ניתנה להם במתנה מהמדבר, ואחרי שניתנה להם במדבר ירדה עמהם לנחלים ועלתה עמהם להרים, ומההרים המשיכה הבאר וירדה עמהם אל הגיא אשר בשדה מואב, שם מת משה ומאז בטלה הבאר.

הבאר בכנרת:
שם בגיא עמדה הבאר בראש פסגת ההר המשקיף על המקום ששמו 'ישימון'. פירוש נוסף: הבאר נגנז בים של טבריה, והעומד על הישימון ומשקיף על ימה של טבריה, רואה בכנרת כמין כיפה עגולה הדומה למסננת, וזהו הבאר.

שמו של משה:
בשירת הבאר אין מופיע שמו של משה, לפי שהוא לקה על ידי הבאר שלא להיכנס לארץ, ומאחר שמשה לא נזכר בשירה, גם שם ה' אינו מוזכר בו, כמו מלך שסירב לבוא לסעודה אם לא מזמינים לשם גם את אוהבו.

תורה שבכתב
 
במה שנהגו יחידים להתענות בערב שבת חוקת

זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה וגו' (יט, ב).
כתב המג''א (סי' תק''פ סק''ט): כתב התניא (-הקדמון) ביום השישי פרשת חוקת נהגו יחידים להתענות, שבאותו היום נשרפו עשרים קרונות מלאים ספרים בצרפת, ולא קבעו אותו בימי החודש מפני שמתוך שאלת חלום נודע להם, שיום הפרשה גורם גזירת התורה, זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה מתרגמינן דא גזירת אורייתא, וגם בשנת ת''ח נהרגו שני קהילות גדולות באותו היום, כמו שכתב בסליחות שחיבר בעל השפתי כהן [הוא רבינו הש''ך זי''ע], עכ''ד.
אולם בס' מגילת איבה להגה''ק בעמח''ס תוספות יו''ט זי''ע (ד''ה ועתה בני) כתב, שהגזירה היתה על יום ה' תמוז שהיה בפרשת חוקת, ופתרו חכמים שהוא כתרגומו ''דא גזירת אורייתא'', ד''א בגימטריא חמשה, עיי''ש. [ואולי יום ה' בתמוז חל ביום שישי בשבת, ועל כן נהגו להתענות ביום שישי. אך זה אינו, דמבואר בטור או''ח (סי' תכ''ח) דראש חודש תמוז ליכא ביום שני, ואם כן אי אפשר שיום ה' בתמוז יהא ביום שישי בשבת].
וראיתי בשבלי הלקט (סי' רס''ג) שכתב, דבשנת ה' אלפים ד', ביום ו' פרשת ''וזאת חוקת התורה'' נשרפו בצרפת כעשרים וארבעה קרונות מלאים ספרי תלמוד והלכות והגדות, והשיבו בחלום ''ו'דא גזירת אורייתא'', ופירושו ביום ו' זאת חוקת התורה היא הגזירה, עכ''ד. והוא פלא, דבקרא כתיב ''זאת'' בלא וא''ו, ולא כתיב ''וזאת'' בוא''ו, וצ''ע.
הגה"צ רבי נתן גשטטנר זצ"ל –
שיחות מלוה מלכה (מוצש''ק מברכין תמוז שנת תשס''ג), גליון מחוברים
 
טעם הו' - להראותם כח התשובה

וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה עֲשֵׂה לְךָ שָׂרָף וְשִׂים אֹתוֹ עַל נֵס וְהָיָה כָּל הַנָּשׁוּךְ וְרָאָה אֹתוֹ וָחָי (כא ח).
ו' להראותם כח התשובה, על דרך אומרם ז"ל (יומא פו:) שבעלי תשובה נעשים להם העבירות זכיות, כי לא לבד מחילת החטא אלא אדרבה יעמוד לו זכות, והוא מה שהעיר בהבטה אל נחש הנחושת לומר שהנחש נשך, והוא עצמו כשהוא בבחינת השתיקה פירוש שלא ידבר עוד, הגם שכבר דיבר, כי כל מין הנחש ידבר לשון הרע, אף על פי כן הוא עצמו מחיה ונהפך מרעה לטובה.
אור החיים הק' - בפרשתנו
 
זהירות בדרכים – בלי התחכמויות​

וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֱדוֹם לֹא תַעֲבֹר בִּי (כ, יח).
בעת ביקורו של האדמו"ר בעל ה"בית ישראל"מגור זצ"ל בחיפה, הגיע לרמזור אדום בשעת בוקר מוקדמת, ולמרות שלא נראו מכוניות בכביש הורה למלוויו להמתין עד שהרמזור יתחלף לירוק, כשהוא מזכיר על זה את הפסוק "וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֱדוֹם - לֹא תַעֲבֹר בִּי, פֶּן... כלומר: רמזור אדום לא תעבור בו! פן...
ויש אומרים שהזכיר על זה את הפסוק (בו מוזכר גם שמו) וַיְמָאֵן אֱדוֹם נְתֹן אֶת יִשְׂרָאֵל עֲבֹר בִּגְבֻלוֹ.
נתיבות חיים (עמ' תרע"ד), גליון מחוברים​
 
טעם הראשון - ההבטה לנחש תועיל שיגדרו מלחטוא

וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה עֲשֵׂה לְךָ שָׂרָף וְשִׂים אֹתוֹ עַל נֵס וְהָיָה כָּל הַנָּשׁוּךְ וְרָאָה אֹתוֹ וָחָי (כא ח)
הַבָּטָתָם לַנָּחָשׁ תִּרְמֹז לְשִׁבְעָה דְּבָרִים:
הָאֶחָד, תְּשׁוּבַת הַגָּדֵר, עַל זֶה הַדֶּרֶךְ, הִנֵּךְ מִי גּוֹרֵם לַנָּחָשׁ לִנְשֹׁךְ, הוּא חֵטְא בְּנֵי אָדָם, דִּכְתִיב (קהלת י יא) 'אִם . לָחַשׁ'. וּכְשֶׁאֵין לַחַשׁ, יֵעָשֶׂה הַנָּחָשׁ דּוֹמֵם, כַּנָּחָשׁ אֲשֶׁר אֵלָיו יַבִּיטוּ כְּשֶׁיִּנְשְׁכֵם נָחָשׁ. וְזוֹ הִיא הֶעָרַת הַבָּטָם בַּנָּחָשׁ הַדּוֹמֵם, לוֹמַר אֶל זֶה אַבִּיט לַעֲשׂוֹת כְּמַעֲשֵׂהוּ לִדֹּם מִלְּדַבֵּר עוֹד, וּבְזֶה עוֹשִׁים חַזְיָה:
אור החיים הק' - בפרשתנו
 
הניסים בנחל ארנון • שירת הבאר

נלמד על הנסים שנעשו לישראל כשעברו בנחל ארנון בין שני הרים גבוהים, ההרים התקרבו ומעכו את האמוריים שהסתתרו שם במטרה להרוג את ישראל. הבאר הציפה את ההרוגים וכך נודע לישראל על הנס, והם אמרו שירה על הבאר.

עיי העברים:

בני ישראל המשיכו במסע סביב לארץ אדום וחנו ב'אובות'. משם הם נסעו וחנו ב'עיי-העברים' – הנמצא בצד מזרח של ארץ מואב, והוא מפסיק בין ארץ מואב לארץ האמורי, ודרכו היו עוברים את הר-נבו להיכנס אל ארץ כנען (רש"י מציין שאין ידוע לו מדוע נקרא המקום 'עיי' העברים, שהוא מלשון חורבה).

נחל ארנון:
כשם שאדום לא נתן רשות לישראל לעבור בארצו, כך גם מואב לא נתנו רשות לעבור בארצם, ולכן בני ישראל הקיפו את כל ארץ מואב בכל צד דרום ומזרח, עד שנכנסו אל ארץ האמורי, בצד צפון של ארץ מואב, מעבר לנחל ארנון שהפריד בין מואב לאמורי.

רצועה מהאמורי:
בתוך שטח מואב היתה מובלעת רצועת אדמה שנכנסה מהאמורי לתוך מואב והייתה שייכת לאמורי, רצועה זו נמשכה עד נחל ארנון, ושם חנו בני ישראל.

ניסים בנחל ארנון:
בכל דור כשיספרו על מלחמות ה' ואת הנסים שנעשו לאבותינו, אזי כמו שמספרים על הניסים אשר ה' נתן והרבה בים סוף, כך יספרו את הניסים ומלחמות ה' שנעשו בחנייה זו בנחל ארנון.

זיזים וגומות:
ומה הם הנסים? ובכן, נחל ארנון, והדרך בו עברו ישראל, עבר בעמק צר בין שני הרים גבוהים וסמוכים ביותר זה לזה עד שאדם היה יכול לעמוד בהר זה ולשוחח עם חברו בהר הסמוך. הר אחד היה שייך לארץ האמורי וההר השני לארץ מואב. בהר שבצד של מואב היו גומות שקועים בהר, ובהר שבצד האמורי היו זיזים וקרנות בולטות בהר. האמוריים הסתתרו בגומות שבהרים למעלה, וזממו שכאשר בני ישראל יכנסו לארץ ויעברו בנחל, ייצאו הם מהמערות ויהרגו את ישראל בחיצים ואבני בליסטראות.

התקרבות ההר:
אולם טרם עברו בני ישראל בנחל הזדעזע ההר של ארץ ישראל – ארץ האמורי, וכשפחה היוצאת לקראת גבירתה התקרב ההר לכיוון העיר "ער" אשר בגבול מואב, כך שהזיזים נכנסו אל תוך הגומות בהם הסתתרו האמוריים והם נמעכו ונהרגו, עד שנשפך אשד של דם האמוריים.

דם ואברים:
אמר הקב"ה: מי יודיע לבניי על הניסים הללו? וכמו שאומר המשל 'נתת פת לתינוק? – תודיע לאמו!'. לכן, לאחר שעברו ישראל חזרו ההרים למקומם, והבאר שהלכה עם ישראל (שה' אמר למשה להוציא מים מבאר זה), ירדה אל תוך נחל ארנון והעלתה משם את דם ההרוגים, וזרועות ואברים שלהם, והבאר הוליכה את הדם והאברים סביב למחנה ישראל.

שירת הבאר:
כשראו זאת בני ישראל אמרו שירה, ואז בסוף ארבעים שנה אמרו שירה, לא על עצם מי הבאר (כי הבאר ניתן להם כבר לפני ארבעים שנה) אלא על שהיא ירדה לנחל לפרסם את הנסים.

כרוה נדיבי עם:
וכך אמרו: העלי באר מהנחל מה שאת מעלה! הלא באר זו חפרו וכרו במקל משה ואהרן שהם שָׂרים ונדיבי עם. פירוש נוסף: בכל מקום שהיו חונים, היו נשיאי השבטים שהם נדיבי עם, נוטלים כל אחד מקל, ומושך מים מהבאר אצל דגלו, והמים נמשכים דרך אותו סימן לכל שבט.

ירדה ועלתה:
הבאר ניתנה להם במתנה מהמדבר, ואחרי שניתנה להם במדבר ירדה עמהם לנחלים ועלתה עמהם להרים, ומההרים המשיכה הבאר וירדה עמהם אל הגיא אשר בשדה מואב, שם מת משה ומאז בטלה הבאר.

הבאר בכנרת:
שם בגיא עמדה הבאר בראש פסגת ההר המשקיף על המקום ששמו 'ישימון'. פירוש נוסף: הבאר נגנז בים של טבריה, והעומד על הישימון ומשקיף על ימה של טבריה, רואה בכנרת כמין כיפה עגולה הדומה למסננת, וזהו הבאר.

שמו של משה:
בשירת הבאר אין מופיע שמו של משה, לפי שהוא לקה על ידי הבאר שלא להיכנס לארץ, ומאחר שמשה לא נזכר בשירה, גם שם ה' אינו מוזכר בו, כמו מלך שסירב לבוא לסעודה אם לא מזמינים לשם גם את אוהבו.

תורה שבכתב
זה חשוב מאוד לידע להודות על הניסים הללו כפי שכתוב ברש"י וכפי שהבאתי במקום אחר.
 
זה חשוב מאוד לידע להודות על הניסים הללו כפי שכתוב ברש"י וכפי שהבאתי במקום אחר:
 
פרשת פרה, ומאורעות בשנה האחרונה במדבר
מה בפרשה:
פרה אדומה | טהרה מטומאת מת | מיתת מרים | מי מריבה | סירוב מלך אדום לתת מעבר בארצו | מיתת אהרן | מלחמת עמלק | נחשים השרפים | ניסי נחל ארנון | שירת הבאר | מלחמת סיחון ועוג.

עד פרשת חוקת עסקו הפרשיות בשנה הראשונה והשנייה במדבר. בפרשתנו אנו מדלגים בבת אחת 37 שנים, ומגיעים לשנה האחרונה במדבר, בה הסתלקו מרים ואהרן, ובני ישראל גם זכו לניסים בכמה מלחמות מול הגוים.

א. מזרח ירושלים


אדם שנטמא בטומאת מת, בין במגע ובין בכניסה לאהל המת, טומאתו נמשכת שבעה ימים. כדי לטהרו יש לקחת פרה אדומה לחלוטין, שאין בה מום, ושמעולם לא עלה עליה עול. את הפרה שוחטים מחוץ לירושלים במזרח העיר, ומזים מדם הפרה שבע פעמים לכיוון בית המקדש.

לאחר מכן שורפים את הפרה באש, ואל תוך האש משליכים עץ-ארז ואזוב וצמר צבוע בשני-תולעת. את האפר מהשריפה מערבים במי מעיין בתוך כלי, ומזים על הטמא ביום השלישי והשביעי לטומאתו. הכהן העוסק בפרה, נטמא וזקוק לטבילה.

בסדר הטהרה של הפרה האדומה יש רמזים לכפר על חטא העגל. והאפר הונח למשמרת בשלשה מקומות.

ב. הסלע האבוד

במשך 39 שנה במדבר היו לישראל מים מהבאר בזכות מרים, אולם בתחילת שנת הארבעים במדבר, בחודש ניסן, כאשר מתה מרים במיתת נשיקה, חדל הבאר מלתת מים. בני ישראל התלוננו על משה ואהרן, וה' ציווה להם לדבר אל הסלע ולהוציא מים בנוכחות כל העדה.

בתחילה לא ידעו משה ואהרן היכן הסלע הנכון, כי הסלע נעלם, וכאשר דיברו אל סלע אחר, הוא לא הוציאו מים. לכן חשבו שלא די בדיבור, אלא צריך להכות בסלע. בשלב זה, בין הדיבור להכאה, הזדמן להם הסלע הנכון. הם הכו את הסלע הזה פעם אחת, אך הוא הוציא רק טיפין-טיפין, יען כי לא ציוה ה' להכות אלא לדַבֵּר. רק לאחר שהכו פעם נוספת את הסלע, יצאו מים רבים, והעם ובהמותיהם שתו. על חטא זה שהכו ולא דיברו, נענשו משה ואהרן שלא להיכנס לארץ.

ג. אין מעבר

לקראת הכניסה לארץ, שלח משה שליחים אל מלך אדום לבקש רשות לעבור בארצו, כשהוא מבטיח למלך אדום שלא יעברו בשדותיהם ולא יקלקלו אותם, וגם התחייב לקנות ממנו אוכל ומים. אך המלך דחה את הבקשה, ואף יצא בעם כבד להילחם בישראל, ובני ישראל עזבוהו והלכו בדרך אחרת.

ד. מיטה במערה

בראש חודש אב עלה אהרן להר ההר, שם העביר את בגדי הכהונה לאלעזר בנו, ואחר כך עלה על מיטה במערה, עצם את עיניו, ונפטר. במשך שלושים יום בכו אחריו כל בית ישראל, האנשים והנשים, לפי שהיה משכין שלום בין איש לרעהו.

ה. שינו לשונם

עם מיתת אהרן הסתלקו ענני הכבוד, ובני ישראל התגלו לעין כל רואה. שמועה זו הגיעה לאוזני העמלקים שיצאו להילחם בישראל, כשהם מדברים בשפה הכנענית. ה' קיבל את תפילות ישראל ואת הנדר שנדרו להקדיש לגבוה את כל שללם, והם ניצחו את העמלקים.

ו. נחשים השרפים

לאחר שבני ישראל התלוננו על המן וטורח הדרך, שלח ה' נחשים ארסיים שנשכו רבים. כשהיהודים ביקשו מחילה, התפלל משה אל ה' שאמר לו לעשות נחש, וכל המביט עליו יתרפא כאשר ישעבד לבו לאביו שבשמים. משה עשה את הנחש מנחושת.

ז. שירת הבאר

כשעברו ישראל בנחל ארנון, בין שני ההרים הגבוהים הנמצאים בגבול שבין מואב לאמורי, התקרבו ההרים זה לזה ומעכו את האמוריים שהסתתרו שם במטרה להרוג את ישראל. הבאר הציף את ההרוגים האמוריים, וכך נודע הנס לישראל שאמרו שירה.

ח. עוקר הר

כשישראל ביקשו רשות מסיחון מלך האמורי לעבור בארצו, הוא יצא להילחם בהם. בני ישראל הרגוהו וכבשו את ארצו, כאשר משה שלח מרגלים לרגל ולכבוש את העיר 'יעזר' ואת הכפרים הסמוכים.

כשהגיעו ישראל לארץ הבשן, עקר עוג מלך הבשן, הר ענק בגודל שלש פרסאות במטרה להשליך על ישראל, אולם משה הרג אותו, וכן הרגו ישראל את בניו ואת כל עמו וכבשו את ארצו.

תורה שבכתב
 
תפילה בהכנעה
פֶּן בַּחֶרֶב אֵצֵא לִקְרָאתֶךָ (במדבר כ, יח) אתם מתגאים בקול שהורישכם אביכם וכו', ואני אצא עליכם במה שהורישני אבי ועל חרבך תחיה (רש"י)


תפילה צריכה להיות מתוך הכנעה וענוה, אבל אם אתם מתגאים בקול שהורישכם אביכם, אם התפילה מביאה אתכם לידי גאוה, אין בכוחה להציל מידי עשיו ואני אצא עליכם במה שהורישני אבי וכו'.

(הרה"ק רבי צבי הירש מזידיטשוב זי"ע, תורה שבכתב)
 
ברכני נא!
וַיָּבֹא הָעָם אֶל מֹשֶׁה וַיֹּאמְרוּ חָטָאנוּ כִּי דִבַּרְנוּ בַה' וָבָךְ הִתְפַּלֵּל אֶל ה' וְיָסֵר מֵעָלֵינוּ אֶת הַנָּחָשׁ וַיִּתְפַּלֵּל מֹשֶׁה בְּעַד הָעָם (במדבר כא, ז) מכאן למי שמבקשים ממנו מחילה, שלא יהא אכזרי מלמחול (רש"י).


לימוד עצום מלמד אותנו רש"י הק' בפסוק זה. גם אם אירע מה שאירע, ואדם מסוים פגע בנו, יודע יהודי להתעלות מעל עצמו, למחול לו מחילה גמורה, ולהסיר מהלב כל טינה כלפי הפוגע. יהודים רחמנים בני רחמנים, נוהגים בחמלה ובוותרנות גם כלפי מי שפגע בהם, ומוחלים לו בלב שלם.


בחור מבחירי ישיבת סלבודקה בליטא נלקח כחתן אצל גביר נכבד. אך אחד מבני הקהילה, שהיתה עינו צרה בשידוך זה, דיבר עם המחותן דברי לעג על החתן, וכתוצאה מכך שלחו להודיע לבחור שהשידוך מבוטל!

מיותר לציין כי עולמו של הבחור חרב עליו. השנים חלפו, והבחור עדיין יושב כבחור בישיבה אשר נדדה בצוק העתים לעיירה קרעמנטשוק. באחד הימים נקרא הבחור אל חדרו של ראש הישיבה, הסבא מסלבודקה הגאון רבי נתן צבי פינקל זי"ע, שהושיט לו מכתב. את המכתב כתב אותו צר עין שבגינו התפרק השידוך. הוא התוודה שהוא עשה זאת מתוך רוע לב, אך מאז - צרות צרורות החלו לרדוף אותו, והוא מבקש מהבחור סליחה ומחילה.

הבחור המבוגר הגיב בפשטות: מיד אחרי המקרה מחלתי מחילה גמורה לכולם. לה, ולמחותן, ולמחותנת, ולמי שהוציא את הדיבה.

נרגש ונרעד הסבא מסלבודקה, כופף את ראשו לפניו, וביקש מהבחור: 'אנא, הנח נא את שתי ידיך על ראשי וברכני! ממי מבקשים ברכה? הלא מצדיק מופלג. 'כל המעביר על מידותיו מעבירין לו על כל פשעיו', אתה נקי וזך, צדיק אתה, ברכני נא!!!'.

תורה שבכתב
 
הֹר הָהָר

ההר בו מת ונקבר אהרן הכהן, נקרא 'הר ההר', על שם שהיה זה הר קטן על הר גדול, כמו תפוח קטן (-תפוח פירושו גבשושית, כדומת גל האפר על המזבח שנקרא 'תפוח') על תפוח גדול. לפלא לציין, שלפי מדרשים אחרים (ספרי פרשת ואתחנן; ילקוט שמעוני פנחס רמז תשעו, ועוד) הרי 'הר-ההר' הוא 'הר-נבו' בו נקבר משה, כך ששניהם נקברו באותו הר, שהיו לו כמה שמות.

יש לשים לב, שהיו שני הרים שנקראים בשם 'הר ההר', האחד – בו נקבר אהרן, והוא נמצא בקצה ארץ אדום, בדרום-מזרח ארץ ישראל, ועוד הר נוסף נקרא בשם 'הר ההר' והוא נמצא בקצה השני, בצפון-מערב ארץ ישראל, כפי שנזכר בפרשת מסעי (במדבר לד, ז) בגבולות הארץ, ושם כתב רש"י שחלק מהר ההר הולך בשיפוע ונכנס לתוך הים. בפירושו לשיר השירים (ד, ח) כותב רש"י שכאשר יתקבצו הגלויות יעלו לאותו הר ההר ומשם יראו את ארץ ישראל וישמחו ויודו לה'.

תורה שבכתב
 
סדר שחיטת ושריפת הפרה האדומה • דיני אדם וכלים הנטמאים בטומאת מת

נלמד על סדר עשיית אפר הפרה מחוץ לשלש מחנות. שחיטתה על ידי איש זר לעיני אלעזר – סגן הכהן הגדול; הזאת הדם שבע פעמים על ידי אלעזר; שריפת הפרה על ידי איש זר לעיני אלעזר. אל תוך השריפה משליכים גם עץ ארז ואזוב וצמר צבוע בשני תולעת; איסוף האפר והנחתו למשמרת בשלשה מקומות. כן נלמד על דיני טומאת מגע-מת או אהל-המת, טומאה הנמשכת שבעה ימים, וכן על דיני כלי חרס הנטמאים בטומאת מת.

אין רשות להרהר:

היות והשטן והגוים מקנטרים את ישראל על מצות פרה אדומה, בשאלתם 'מה המצוה הזאת? ומה טעם יש בה?' לכן נכתב במצוה זו הלשון 'חוקה', להורות שהיא חוק וגזירה מלפני ה' ואין לנו רשות להרהר אחריה.

על שם משה:
הפרה האדומה שעשו ישראל נקראת על שמו של משה: 'הפרה שעשה משה במדבר'.

תמימה באדמימות:
משה הצטווה מאת ה' לומר לבני ישראל שעליהם לקחת פרה שהיא תמימה לגמרי באדמימות שלה, ואם היו בה אפילו רק שתי שערות שחורות בלבד - פסולה.

מום ועול:
לכשרות הפרה נדרשים תנאים נוספים: א. שלא יהיה בה מום. ב. שלא עלה עליה עול.

מצוה בסגן:
עשיית הפרה צריכה להיעשות דווקא בסגן הכהן הגדול, ולכן יש לתת את הפרה אל אלעזר בן אהרן הכהן, שהוא סגן הכהן.

שחיטה והזאה:
אלעזר צריך להוציא את הפרה מחוץ לשלש מחנות במזרחה של ירושלים. איש זר שאינו כהן שוחט את הפרה לעיניו של אלעזר. לאחר מכן לוקח אלעזר מדם הפרה ומזה ממנו שבע פעמים, כשהוא עומד במזרח ירושלים ומסתכל לכיוון פתח ההיכל.

שריפת הפרה:
אחרי הזאת הדם, איש זר שורף את כל הפרה, לעיניו של הכהן הסגן, כולל העור והבשר והדם והפֶּרֶשׁ. אל תוך המדורה משליך הכהן מקל של עץ ארז, יחד עם אזוב, וצמר צבוע בשני-תולעת.

לטמא טהורים:
הפרה מטמאת את הכהן ואת האיש השורף הפרה, ובעודם בטומאה אסור להם להיכנס למחנה שכינה (אבל אינם מרוחקים משתי מחנות, רק זב ובעל-קרי). עליהם לטבול את גופם ואת בגדיהם במים, וגם לאחר הטבילה נשארים בטומאתם עד הערב, ובערב מותר להם להיכנס למחנה שכינה.

אוסף האפר:
גם האוסף את האפר נטמא וזקוק לטבול את גופו ובגדיו ולהמתין עד הערב בטרם יכנס למחנה שכינה.

בהר הזיתים:
איש טהור ניגש אל מקום שריפת הפרה, אוסף את האפר, ומחלק אותו לשלשה חלקים המונחים בשלשה מקומות:
א. חלק אחד מונח במקום טהור חוץ למחנה – דהיינו בהר המשחה (הר הזיתים), וכהנים גדולים במשך הדורות העושים פרה אדומה, מיטהרים תחילה מאפר זה.

בני העיירות:
ב. חלק שני של האפר משמש כ'מי-הזאה', והוא מתחלק לכל משמרות הכהונה, וממנו נוטלים בני העיירות וכל הצריכים להיטהר.

למשמרת:
ג. חלק שלישי של האפר מונח ב'חֵיל', למשמרת, מגזירת הכתוב.

איסור הנאה:
הפרה נקראת 'חטאת', מלשון חיטוי וטיהור מטומאה. ומדרשו: נקראת חטאת לומר שהיא אסורה בהנאה כמו קדשים.

טומאת מגע:
הנוגע בגוף של אדם מת (ולא בבהמה מתה), או בעצם של אדם מת, או הנוגע ברביעית דם של מת (ששיעור זה מחזיק את נפש האדם בחייו), הרי הנוגע נטמא במשך שבעת ימים.

טומאת אהל:
מת הנמצא באהל, הרי כל איש הבא אל האהל בעוד המת בו, נטמא שבעת ימים.

טומאת כלי חרס:
כלי חרס אינו נטמא מגבו [מצדו החיצוני], אלא מתוכו, ולכן אם כלי חרס נמצא באהל המת והוא מכוסה במכסה הצמוד עליו היטב, אין הכלי נטמא, כי אין לטומאה אפשרות להיכנס לתוכו. אבל אם אין המכסה צמוד ומחובר היטב, הכלי נטמא בטומאת אהל.

טומאת חרב:
חרב שנגעה במת, נחשבת כמו המת ממש, והנוגע בחרב נטמא כאילו נגע במת עצמו.

גולל ודופק:
כך גם הנוגע בקבר של מת, או ב'גולל' – כיסוי ארון הקבורה, או ב'דופק' – לוח עץ בצדי הארון, נטמא כאילו נגע במת עצמו.

טומאת מקדש:
הנטמא בטומאת מת, שנכנס לעזרה במקדש, אפילו כבר טבל במים אלא שעדיין לא היזו עליו מאפר הפרה ביום השלישי והשביעי, לא סרה ממנו טומאתו, ועונשו – כרת.

הזאת שלישי ושביעי:
הנטמא בטומאת מת, צריך לטבול במים, ובנוסף יש להזות עליו ביום השלישי והשביעי ממים חיים ובתוכם אפר הפרה.

תורה שבכתב
 
בתרגום יונתן (פרק כ' פס' כ"ט) בפרשה מובא ההספד שהספיד משה את אהרן אחיו, וז"ל "והוה בכי ואמר, ווי לי עלך אהרן אחי עמוד צלותהון דישראל" עכ"ל, והיינו שהשבח של משה על אהרן היה שהוא היה עמוד התפילה של כלל ישראל.

ויש לתמוה היכן מצינו כדבר הזה שאהרן התייחד בתפילה בצורה מיוחדת, עד שהוגדר כעמוד התפילה של ישראל.

וראיתיי מהרב בני דוד הכהנים וורט נפלא בשם הג"ר דניאל גינזבורג שליט"א מספרו 'יקרת דניאל'.

שהנה, כתב המשך חכמה לחדש שארבעים שנה לא היה רוצח בשוגג במדבר, שהרי נכתב בפסוק ויבכו אותו כל בית ישראל, ואם היה רוצח בשוגג המייחל למיתת הכהן הגדול כדי לחזור למקומו, א"כ יש מי ששמח במיתת אהרן הכהן, והיאך כתוב ששמחו כל בית ישראל, וע"כ שלא הרג אדם בשוגג במדבר. ע"כ תמצית דברי המשך חכמה.

ובגמ' במסכת מכות י: מבואר, שכל מה שהיו הרוצחים בשוגג מתפללים ומייחלים למיתת הכהן הגדול הוא, כיון שהיה לכהן הגדול להתפלל שלא יקרה כאלו מקרים של רציחה בשוגג, וכיון שלא התפללו תלה הכתוב חזרת הרוצחים במות הכהן הגדול.

ולפי זה מתבארים הדברים כפתור ופרח, כי אם ראינו שארבעים שנה לא היה רוצח בשוגג במדבר, ע"כ זה בגלל שאהרן התפלל באופן תמידי שלא יקרו מקרים כאלו, ומזה רואים את כוחו הגדול של אהרן הכהן בתפילה.
 
1. אדם כי ימות באוהל – האם זו גזירה או זעקה
אדם כי ימות באוהל - חז"ל דורשים: אדם ימית את עצמו באהלה של תורה!
ר' מאיר שפירא מלובלין, בבואו לאסוף כסף לבניית ישיבתו המפוארת, פגש גביר אחד שביקש להתחמק מן התרומה. הגביר, שהיה מתוחכם, תלה את סירובו בפסוק מפרשתנו: "אדם כי ימות באוהל". הוא טען בפני ר' מאיר: הרי התורה דורשת מאיתנו להמית את עצמנו באהלה של תורה, אם כן, מדוע הבחורים צריכים תנאים? שיתגלגלו, שיסבלו, שיתמסרו!
ר' מאיר שפירא לא נשאר חייב וסיפר לו סיפור מרתק: בעל התניא נסע בדרכו ולליל הסדר, עצר בעיר אחת. המנהג בעיר זו היה שלא לקרוא הלל בבית הכנסת. בעל התניא, שסבר אחרת, אסף את אנשיו לאחר התפילה - כשהציבור כבר התפזר לביתו – וקראו הלל בבית הכנסת ללא רשות הגבאים. הדבר הגיע לאזני רב העיר, שמיהר לבית הכנסת ודרש מבעל התניא הסבר: "הרי הרמ"א כותב שאין נוהגים כן!"
השיב לו בעל התניא בתגובה מפתיעה: "מי אמר לך שהרמ"א דפק את אגרופו על השולחן ואמר בתקיפות שאין נוהגים כן? אולי הרמ"א כתב זאת בפנים נפולות ובצער גדול: 'אין נוהגים כן' – וצער לי שכך הדבר".
הביט ר' מאיר שפירא בעיני הגביר ואמר לו: "מי אמר לך שהפסוק אומר בתקיפות: אדם כי ימות באוהל – שחובה על הבחור להמית את עצמו עליה? אולי הפסוק אומר זאת בצער! זו מציאות עגומה שאין מספיק תומכים ללומדי התורה, ולכן אדם כי ימות באוהל – ימית את עצמו באהלה של תורה גם אם חסר לו. אבל וודאי שהיה עדיף שיהיה לו ברווח, ויוכל ללמוד עוד יותר במסירות ובישוב הדעת".



2. האם אתה אוכל כמו בן אדם? התובנה שתשנה לך את הסעודה.

"ונפשנו קצה בלחם הקלקל". בני ישראל במדבר מתלוננים על המן, הלחם מן השמים. החזקוני מסביר שהקושי הגדול היה בכך שהיו צריכים לאכול דבר ללא צבע וללא צורה במשך תקופה כה ארוכה. נשאלת השאלה: מדוע הקב"ה לא גיוון את המן מעט יותר? הרי הקב"ה הוא כל יכול!
מסופר על אביו של הרב דסלר זצ"ל שפעם הוזמן לסעוד אצל יהודי עשיר. בעל הבית הגיש לו שולחן ערוך במגוון עצום של סלטים מסוגים וצבעים שונים לרוב. הרב, שהתפלא על הגוון המוגזם, שאל על כך, והגביר הסביר בביטחון: "בהמה אוכלת קש, שאין לו שום גוון. תרנגול אוכל גרעינים שאין להם שום גוון. אבל אנחנו – בני אדם!".
חשב הרב לעצמו תובנה מדהימה: "האם אנחנו בני אדם בזה שאנחנו אוכלים מגוון גדול של סלטים? האם זו ההגדרה לאנושיות?". התשובה הברורה היא שאנחנו בני אדם בכך שאנו בונים את הקשר שלנו עם הקב"ה על ידי לימוד התורה וקיום המצוות!
המן ניתן לעם ישראל באופן ניסי כדי להשביע אותם ולתת להם כוחות לעבוד את השם. ולכן לא היה צריך לזה גוון. אבל ברגע שהאוכל נהיה משהו עיקרי, אחרי שמאבדים את הרצון הבלעדי להיות בקשר מוחלט עם הקב"ה – אז זה פתאום מפריע שאין לו גוון.



יהי רצון שנזכה לעשות את העיקר עיקר ואת הטפל טפל.

הרב מנחם הלוי ליכטנשטיין - מוהל מוסמך.
 
אצל הבאר היו עצי פרי - המניבים פירות מדי יום

וּתְאֵנָה וְגֶפֶן וְרִמּוֹן וּמַיִם אַיִן לִשְׁתּוֹת (כ, ה).
מה שהזכירו אלו ג' מינין דוקא עיין בספר אגרא דכלה. ובפשוט יש לומר לפי מה דאיתא בילקוט ראובני, ז"ל, אצל הבאר היו נטועים תאנים ורמונים וגפנים ותפוחים, והן עושים פירות בני יומן כשם שהיו בברייתו של עולם עכ"ל, ולכן כיון שנסתלק הבאר היו מתרעמין על אלו המינים שחסר מהם. ומה שלא התרעמו על תפוחים, כי הם אינם מז' המינים שנשתבחה בהם ארץ ישראל, וגם המרגלים הביאו אשכול ענבים ומן הרמונים ומן התאנים, ולכן היו מתרעמין שחסר להם זה במדבר.
ליקוטי אמרי יוסף - בפרשתנו, גליון מחוברים
 
טעם הב' - שיכירו במה חטאו וכמה חטאו

וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה עֲשֵׂה לְךָ שָׂרָף וְשִׂים אֹתוֹ עַל נֵס וְהָיָה כָּל הַנָּשׁוּךְ וְרָאָה אֹתוֹ וָחָי (כא ח)
ב' לְהַכִּיר חֶטְאָם, עַל דֶּרֶךְ אוֹמְרָם בַּזֹּהַר (תיקו"ז תיקון יג כט:) עַל הַהוּא חִוְיָא דִּמְקַנְּנָא בְּמִגְדְּלָא, שֶׁהוּא ס"מ נָפִּשְׁל. תְּחִלָּה לָאָדָם, וְהוּא מַה שֶּׁמֵּעִיר נָחָשׁ בְּמָקוֹם גָּבוֹהַ, שֶׁיַּכִּירוּ שֶׁהֵם סִבָּה בְּמַה שֶּׁדִּבְרוּ לָשׁוֹן הָרָע לְהַכְנִיס בְּנוֹחָם. גָּבוֹהַּ. גַּם שֶׁעָשׂוּ מַעֲשֵׂה נָחָשׁ שֶׁהוּא לָשׁוֹן הָרָע בְּמָקוֹם עֶלְיוֹן, שֶׁדִּבְּרוּ בֵּאלֹהִים. גַּם יֵשׁ הֶעָרָה שֶׁדִּבְרוּ בְּמֹשֶׁה, בִּרְאוֹתָם מִין מַחְצָב שֶׁמִּנּוּ נַעֲשָׂה הַנָּחָשׁ.
אור החיים הק' - בפרשתנו, גליון מחוברים
 
המשתתף בלווית המת ל"ע, האם צריך ליטול ידיו?
הַנֹּגֵעַ בְּמֵת לְכָל נֶפֶשׁ אָדָם וְטָמֵא שִׁבְעַת יָמִים הוּא יִתְחַטָּא בוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יִטְהָר וגו' (במדבר יט, יא-יג).

מנהג ליטול ידים


נפסק בשולחן ערוך (או"ח סי' ד, יח) שמי שנגע במת, צריך ליטול ידיו, אולם המגן אברהם (סקכ"א) והמשנה ברורה (סקמ"ג) כתבו שהמנהג הוא שכל ההולכים ליד מת, וכל המלוים את המת, נוטלים ידיהם.

חוץ לארבע אמות

בפרי מגדים שם כתב, שההולך חוץ לארבע אמות של המת אינו צריך ליטול ידיו, והובאו דבריו בערוך השלחן (שם סעיף כא) ובכף החיים (סקע"ז). אולם בספר 'דינים והנהגות ממרן החזון איש' (פ"ג אות כג) כתב שגם ההולך חוץ לארבע אמות צריך ליטול ידיו, ובספר נטעי גבריאל (אבלות פרק ע) הביא כך מעוד מקורות שהמנהג ליטול ידיו גם חוץ לארבע אמות.

שלש פעמים

מעיקר הדין די בנטילת ידיים פעם אחת על כל יד, אולם מחמירים ליטול שלש פעמים כל יד לסירוגין (משנ"ב סקל"ט).

הפיכת הכלי

עוד כתבו בספרים (ראה נטעי גבריאל שם) שהמנהג שאין הרוחץ מוסר הכלי לאיש אחר לאחר הנטילה, וגם נהגו להפוך הכלי אחרי הנטילה.

כניסה לבית

עוד כתבו הפוסקים (באר היטב סקכ"ג; משנ"ב סקמ"ג) שנהגו שאחרי לווית המת אין נכנסים לבית לפני רחיצת ידיים (ומקורו ברמ"א יו"ד שע"ו, ד לגבי ההולך לבית הקברות). ויש מקילים במקום הצורך להיכנס לבית הכנסת או מקום ציבורי כדי ליטול ידיו, ורק לבית פרטי אין נכנסים (נטעי גבריאל שם).

הלכה למעשה:

נהגו שכל ההולך בלוויה נוטל ידיו, ויש מחמירים גם בהולך חוץ לארבע אמות. כן יש להחמיר ליטול ידיו שלש פעמים כל יד, וכן נהגו אחרי הנטילה להפוך הכלי ולא למוסרו לאיש אחר, ואין נכנסים לבית פרטי לפני הנטילה.

תורה שבכתב
 
כל"י – כהן לוי ישראל
וְנָתַן עָלָיו מַיִם חַיִּים אֶל כֶּלִי (במדבר יט, יז)


בפסוק זה יש רמז שיש לקרות את העולים לתורה לפי הסדר של כהן לוי ישראל. 'וְנָתַן עָלָיו מַיִם' – אין מים אלא תורה, כמו שנאמר (ישעיהו נה, א) הוי כל צמא לכו למים, והתורה נקראת גם 'חַיִּים' כמו שנאמר (משלי ג, יח) עץ חיים היא וגו', 'אֶל כֶּלִי' – 'כל"י' ראשי תיבות כ'הן ל'וי י'שראל.

(דעת זקנים מבעלי התוספות, תורה שבכתב)
 

חברים מקוונים לאחרונה

משתמשים שצופים באשכול הזה

חזור
חלק עליון