• מפתקא טבא לשמחת התורה
    ───   הושענא רבה ושמחת תורה   ───
    פורום אוצר התורה מאחל לחו"ר הפורום ולכל בית ישראל
    פתקא טבא ושמחת תורה שמח! חג שמח
    שנזכה לגמר חתימה טובה, לשמחה בתורה ולשנה של ברכה.

כשהעוונות הופכים לזכויות: סוד השמחה והתשובה בצל הסוכה​


אחרי תפילות הימים הנוראים ואימת הדין, הכניסה אל הסוכה מעניקה מבט חדש על הקשר שבין האדם לבוראו. כיצד הופכת השמחה בצל הסכך את הנפילות והריחוק למנוף של התעלות, איך רותמים את כוחות החטא לקדושה, ומדוע דווקא בחג האסיף העוונות עצמם מקבלים חשיבות עליונה?


יושב לבטח אל הסוכה בחרדת קודש. אחרי תפילות הימים הנוראים, כובד הראש, חשבון הנפש ובקשת המחילה, הוא מוצא את עצמו בתוך מצווה ייחודית המקיפה את כל מציאותו וגופו. האכילה והשינה, הלימוד והשיחה, והישיבה הפשוטה לצד בני הבית – כולם מתקיימים כעת תחת צל סכך. הבריחה הזאת מהעולם החוצה אל תוך קשר שבין האדם לבוראו, נושאת בשורה עמוקה למי שמבקש לפתוח דף חדש באמת.
המבט העמוק רואה בחובת חג הסוכות את שמחתו של האדם ששב לאלוהיו ולכבודו, אולם תורת החסידות מגלה רובד פנימי ונשגב, הנובעת משמחת החג משקפת בראש ובראשונה את השמחה האלוקית, כביכול, הקב"ה שמח בשובו של הבן אל אביו, לאחר תקופה של ריחוק, כשהאדם מבקש מחדש קרבת אלוקים, הבורא חפץ לקבלו, לחבק וללהשפיע עליו מטובו. החסות המוענקת לקרבה הזו בימי חודש תשרי, מאדם לבטח לחכות כמי ששב, עם כל פגמיו וחסרונותיו. גם מי שנכשל, גם מי שדרכו הייתה רצופה בנפילות ומי שמחפש להתאמין שיש עוד ערך לתשובתו, מוזמן לבוא ולחסות ב"צילא דמהימנותא". הסוכה מעבירה לו מסר פשוט: אתה רצוי, יש לך מקום, והבורא חפץ בקרבתך.
המפתח להבנה זו טמון בביאורו המאיר של רבי לוי יצחק מברדיטשב לכינוי של חג הסוכות – "ראשון לחשבון עוונות". "חשבון" אינו רק מניין ומספר, אלא לשון חשיבות. בסוכות, העוונות עצמם מקבלים חשיבות עליונה, שכן זהו זמנה של התשובה מאהבה – אותה תשובה בעלת כוח פלאי להפוך זדונות לזכויות.
חשיבותו של מעשה מקורו בכבד הנושא לנכוח משגיח מהסטנדרטים וחוץ חובת כל סורג חוטם. ראשית, מתוך הריחוק והנפילה נולד לעיתים צימאון עז לקדושה, געגוע בוער שלא היה יכול לצמוח אצל מי שמעולם לא מעד. שנית, אותם כוחות חיים, להט ותשוקה שהושקעו בחטא, נגאלים בעת ומפנים אל עבודת הבורא. שלישית, עצם ההתמודדות והמאבק הפנימי בונים באדם חוסן רוחני חדש. כאשר האדם שב מאהבה, העבר אינו נמחק, אלא מותרת, והחושך עצמו נהפך לאור.
ביטוי זה מעורר אתגר לא פשוט בעולמו המעשי של האדם: כיצד רותמים לקדושה את אותם מתחלובות שהתגלו בעבר למקומות זרים? כיצד שומרים על זיכרון החטא כדי שיעורר עגמה וחרטה, מבלי שיגרור לעצבות, יכבה את הידיים וימנע את השמחה הנחוצה לעבודת ה'? כאן נדרשת השגחה בין תנועות הנפש: חרטה שייכת לימי היראה, ואילו בסוכות נדרשת ההסתמכות מלאה ולשמחה של זדונות. יתרה מזו, גם מי שהרגיש קרוב ושלם נדרש להוסיף ולשוב, שכן תשובה אינה רק תיקון העבר, אלא מניעה מתמדת של עליה מדרגה לדרגה.
אלא שהעבודה האישית אינה יכולה להישאר מנותקת מן הזולת. הכלי לקבלת השפע מתוך בצל הסכך גבוהה באמצעות מעשי חסד וצדקה, וברצון לזכות דמויות שמיים חייב להתממש במצווה מעשית: להניע חסד, הארת פנים והכנסת אורחים. רעיון זה משתקף במלוא עוצמתו במצוות החג – בארבעת המינים המאגדים את כל חלקי העם, ובסוכה שראויים כל ישראל לישב בה יחד. לכל יהודי יש מקום ייחודי, והשלמות מושגת רק כאשר כולם נכוחים. גם מושג ה"אושפיזין" אינו נותר כרעיון מופשט של אורחים רוחניים, אלא תובע אחריות ממשית לפתוח את הדלת ואת הלב לאורחים בשר ודם ולהזמינם לשולחן החג ולחזק אותם.
השאלה המהותית העומדת בפתחו של זמן שמחתנו, ומלווה את המעבר אל סמיני עבודה ושמחת תורת, היא שאלת המשכיות: כיצד נושאים את ההתעוררות של ימי תשרי אל תוך ימות החול והשגרה? הסוכה מלמדת אותנו שהחיבוק האלוקי אינו מסתנז עם מירוק מקדשנו; מי שלמד להפוך את מעידותיו למנוף של אהבה בצל הסכך, מגלה שגם מחוץ לחומש – אין עוד מקום בעולם שבו הוא יכול להיות אבוד.​
 
איך שמחים (ב) - המצווה הקשה ביותר: 'והיית אך שמח'

איך שמחים (ב) - המצווה הקשה ביותר: 'והיית אך שמח'

איך שמחים (ב) - המצווה הקשה ביותר: 'והיית אך שמח' שלוש פעמים תובעת התורה את חובת גילת החג, אך התמיהה מהדהדת: כיצד ניתן לצוות על רגש פנימי המושפע מפגעי המציאות ודאגות הלב? מאמר זה פותח צוהר למחלוקתם העמוקה של רבותינו, בין פשוטו של רש"י המבטיח שפע לעתיד לבין שיטתו המרעידה של הגאון מוילנא המגדיר...
 
בהפטרת סוכות בספר זכריה, לצד מלחמת גוג ומגוג, מופיע חידוש מפליא הדורש הסבר: הגוים נתבעים לעלות לרגל בסוכות, וברכת הגשם תלויה בעבודת ה' הזו.
ולמען האמת, כשאנו מברכים על דברי הנביאים שכולם אמת, אי אפשר שלא להשתאות: אנו בדור שבו הדבר כבר מתממש. ודאי שיש עוד מה שצריך לקרות עד שכולם יכירו, אך התופעה מדהימה. מזה כשלושים שנה צועדים רבבות נכרים בירושלים בחג הסוכות, מגן סאקר עד סמוך להר הבית. מגיעים מיותר ממאה מדינות, לפעמים כמעט מאה אלף איש.
זו אינה מקריות, אלא תהליך רחב. אף שיש אנטישמיות, מתקיים "הגדיל ה' לעשות עם אלה". רואים כבוד והכרה באלוקי ישראל, לקראת: "ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד".
אז אחרי אלפי שנות ביזה וחרפה, הנבואה כבר אינה רק טקסט בספר - היא צועדת ברחובות ירושלים.
 
טיפת יין לא נשפכה
אַשְׁרֶיךָ יִשְׂרָאֵל מִי כָמוֹךָ עַם נוֹשַׁע בַּה' מָגֵן עֶזְרֶךָ וַאֲשֶׁר חֶרֶב גַּאֲוָתֶךָ (דברים לג, כט) תשועתך בה', אשר הוא מגן עזרך וחרב גאותך (רש"י).
​

יהודים מאמינים בני מאמינים, בוטחים בני בוטחים, אין סומכים על שוקי האיש ועל גבורות הסוס, אלא בוטחים רק בה' אשר הוא מושיענו והוא יושיענו, הוא מגן עזרנו וחרב גאוותנו, וברוב בטחונם אין יראים מפני רבבות עם אשר סביב קמו עליהם.

בחג הסוכות שנת תר"פ, בעיצומה של מלחמת העולם הראשונה, נכבשה קייב בידי קלגסים שערכו פרעות ביהודי העיר. אימה ופחד נפלו על כל יושבי העיר, רק ה'סבא' מנובהרדוק, הגאון רבי יוסף יוזל הורוויץ זצ"ל, נשאר בוטח בה' ללא שמץ פחד. בליל שמחת תורה יצא לרקוד הקפות בשמחה רבה, ובסיום ההקפות עמד לקדש על היין.

והנה, באותו רגע כאשר כוס הקידוש בידו, חלפו הפורעים על פני הבית, והם ירו ברוביהם אל תוך הבית. כל הנוכחים השתטחו על הריצפה מרוב אימה, זולת ר' יוזל, אשר החזיק בידו את כוס הקידוש, לא קם ולא זע, ידו לא רעדה כדי ניע קל, ומן הכוס המלאה לא נשפכה אפילו טיפה אחת! מרוב בטחונו המופלא בהשי"ת!
תורה שבכתב​
 
הגות יומית מאור החיים הקדוש || י.א.
אחרי יום הכיפורים, אדם יודע שביקש סליחה, התחרט וקיבל להשתנות. אבל בלב נשארת שאלה שקטה: האם גם הקרבה חזרה? האם הוא עדיין בן אהוב ורצוי? על השאלה הזאת משיבה הסוכה.
בספר ״מאור החיים״ מובא: ״שעד סוכות, ימינו פשוטה לקבל שבים. ועכשיו בסוכות מחבק אותנו כביכול״. שתי דפנות וטפח רומזים לצורת הזרוע המחבקת. כאן מתברר עומק המעבר לסוכות. גם לאחר שסלחו לאדם, הוא עלול לעמוד מרחוק. הבושה מעכבת, והוא אינו יודע אם מותר להתקרב. החיבוק משיב על מה שהמילים מתקשות: אתה רצוי כאן.
לשבת בסוכה מתוך הכרה שהקב״ה חפץ בקרבתנו, ולתת לאהבה הזאת להגיע למקומות שעדיין חוששים. בימים הנוראים העזנו לבקש שיקבל אותנו, בסוכות עלינו להעז להאמין שקיבל - וללמוד להישאר בתוך החיבוק.
 
הגות יומית מאור החיים הקדוש || י.א.
חג הסוכות מלמד שעבודת ישראל נוגעת לתיקון העולם. גם בין האומות מצויה קדושה וייעוד, וכדי שהעולם יגיע לתכליתו צריך לברר את הקדושה הפזורה בו ולהשיבה למקומה.
זהו הרמז שבקרבנות החג: שבעים הפרים, כנגד שבעים האומות, מתמעטים והולכים. ההתמעטות מבטאת את התקדמות הבירור - ככל שהקדושה מתבררת, פוחת מה שנותר לברר. ארבעה־עשר הכבשים רומזים לשתי בחינות בישראל: הגלויה, העוסקת בבירור, והנסתרת, שעדיין מצויה בין האומות וממתינה להתברר. המבררים משיבים אליהם את מה ששייך בשורשו לקדושה. בירור הוא ההבחנה בין הקדושה למה שמסתיר אותה; תיקון הוא השבת הדבר אל מקומו וייעודו.
שמיני עצרת רומז להשלמת התהליך. שלמות התיקון היא שכל חלק יעמוד במקומו וימלא את תפקידו. זו השמחה שאליה מוליכים אותנו ימי הסוכות. אנו מקיימים מצווה, ונעשים שותפים בתיקון הבריאה כולה.
 
חג הסוכות מלמד שעבודת ישראל נוגעת לתיקון העולם. גם בין האומות מצויה קדושה וייעוד, וכדי שהעולם יגיע לתכליתו צריך לברר את הקדושה הפזורה בו ולהשיבה למקומה.
אפשר לומר בענין זה דלכן מפטירים ביו"ט סוכות בהפטרה של מה שיהיה לעתיד לבא, שאז יבוא העולם לתכליתו.
 
איך שמחים (ג) - 'וימינו תחבקני' – להיכנס אל חדרי המלך

איך שמחים (ג) - 'וימינו תחבקני' – להיכנס אל חדרי המלך

איך שמחים (ג) - 'וימינו תחבקני' – להיכנס אל חדרי המלך במאמר המסיים והנעלה של הסדרה, אנו זוכים להיכנס אל תוככי "חדריו של המלך" ולגעת בגרעין הפנימי ביותר של זמן שמחתנו. מתוך תורתם של ענקי האמונה נגלה את הסוד הטמיר המקשר בין חג הסוכות לחזרת ענני הכבוד בט"ו בתשרי, חותם הסליחה המוחלטת של יום...
 
היהודי שתלה בצלים בסוכתו
סיפר הרה"ג רבי שמעון הירשלר מלונדון שליט"א: בחג הסוכות ביקרתי אצל יהודי שנוהג במנהגי אשכנז הקדומים, וראיתי בסוכתו תלויים בצלים רבים ובתוכם כנף.

ואמר לי ביאור הדבר, כי בָּצָל אותיות בְּצֵל, ועם הכנף הוא רמז שבסוכה אנו חוסים "בצל כנפי" הקב"ה, כידוע שענין הסוכה הוא לחסות בצל כנפיו של הקב"ה. בוא וראה את יופי מנהגי ישראל הקדושים...

(שה לבית עמ' צח, אור לישרים
 
הגות יומית מאור החיים הקדוש || י.א.
יהודי נכנס לסוכתו, ובתוך הדפנות הפשוטות ממתינה לו קרבה שקשה לשער. עיניו רואות סכך, שולחן ובני משפחה; סביבו שורה קדושה, ואל סוכתו באים אורחים מן העולם העליון.
רבי משה פרנקו מביא בשם רבו אור החיים הקדוש רמז במילה ״סוכה״: האותיות ו' וכ' עולות כמניין שם הוי״ה, המבטא את היותו למעלה מן הזמן והמקום; והאותיות ס' וה' כמניין שם אדנות, המבטא את מלכותו בתוך העולם. דווקא כאן, בסוכה הקטנה שלנו, אנו זוכים לקרבת מי שלמעלה מכל גבול.
״בסוכות תשבו״ - הקב״ה פונה לשבעת הצדיקים ושולח אותם לסוכות בניהם, והבנים יושבים עם האבות שבאו אליהם. גם כשעינינו אינן רואות, הם כאן: מחסדו של אברהם, מגבורתו של יצחק ומאמיתו של יעקב. יהודי יושב עם טרדותיו, והאבות באים להעניק לו מכוחם, לפתוח את הלב לברכתם ולקבל כוח לעבודת השם.
 

​
הערבה רומזת לשפתיים ושצריך לשמרם​





עַרְבֵי נָחַל - הֵם רוֹמְזִים לַשְּׂפָתַיִם, יִשְׁמֹר שְׂפָתָיו מִלְּדַבֵּר דְּבָרִים בְּטֵלִים, וְכָל שֶׁכֵּן דְּבָרִים הָרָעִים. וְהִנֵּה, הָעוֹשֶׂה שְׂפָתָיו בִּרְשׁוּתוֹ וּמַה שֶּׁיִּרְצֶה לְדַבֵּר בָּהֶם מְדַבֵּר בְּלִי מְנִיעָה, כְּמוֹ שֶׁאָמַר דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם (תהלים יב ה) 'אֲשֶׁר אָמְרוּ לִלְשֹׁנֵנוּ נַגְבִּיר שְׂפָתֵינוּ אִתָּנוּ', הֲרֵי הוּא דּוֹמֶה לְנַחַל שֶׁאֵינוֹ פּוֹסֵק וְהוֹלֵךְ. בֶּאֱמֶת אוֹתָם דְּבָרִים אֵין בָּהֶם מַמָּשׁ, כְּעַרְבֵי נַחַל שֶׁאֵין בָּהֶם לֹא רֵיחַ וְלֹא טַעַם. וְהִנֵּה עַרְבֵי נָחַל גִּימַטְרִיָּא 'זֶה נָחָשׁ', לִרְמֹז דְּבַעַל דְּבָרִים בַּעַל הַלָּשׁוֹן, הוּא דּוֹמֶה לְנָחָשׁ, וְנָתַן מָקוֹם לַנָּחָשׁ לִשְׁלֹט עָלָיו. וְעוֹד, וְעַרְבֵי נָחַל עִם הָאוֹתִיּוֹת עִם שְׁנֵי כּוֹלְלִים, גִּימַטְרִיָּא 'שָׂפָה' עִם הַכּוֹלֵל, הוּא חֶשְׁבּוֹן 'שְׁכִינָה', לִרְמֹז דְּהַשּׁוֹמֵר שְׂפָתָיו, הַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה עָלָיו וּמְשַׁמַּרְתּוֹ:

וּלְפִיכָךְ צָרִיךְ לְטַהֵר עַצְמוֹ, וּלְקַדֵּשׁ הָאֵבָרִים הַנִּזְכָּרִים כָּרָאוּי, וְלִשְׁמֹר מִשְׁמֶרֶת מִכָּאן וּלְהַבָּא כָּרָאוּי.
​
(פיתוחי חותם פרשת אמור, אור לישרים)​
 
הריקים המצפצפים בקולם פסולים​

ערבה וכו' פסולה וכו' והצפצפה פסולה וכו' (סוכה לג, ב).
בדרך צחות יש לומר הרמז, דהנה איתא במדרש (ויק"ר ל, יב) דערבה שאין בו טעם ואין בו ריח הוא כנגד אותם בני אדם שאין בהם לא תורה ולא מעשים טובים שהקב"ה אוגדן באגודה אחת עם הצדיקים, ולכן כשרים.
וי"ל דכל זה כאשר אותם אנשים יודעים מך ערכם, אולם אם אותם שאין בהם תורה ומעשים טובים מצפצפים בקולם ומתגאים במה שאין בהם, וזהו והצפצפה, אזי פסולה.

נחלת אב - לודמיר, אור לישרים​
 
להרבות בצדקה בערב סוכות:
כתב הרמב"ם, כשהוא אוכל ושותה לשם שמחת יום טוב, חייב להאכיל לגר ליתום ולאלמנה עם שאר העניים האומללים (רמב"ם - הלכות יום טוב פ"ו הי"ח).

יש להרבות בצדקה בערב סוכות, ולהזמין אורחים עניים מהוגנים ליום טוב, כל אחד כפי יכלתו והשגת ידו (מטה אפרים- שם סכ"א). וכן ציין בשע"ת (סי' תרכ"ה סק"א) שבס' אור צדיקים להר"מ פאפרש כתב, שיש להרבות בצדקה בערב סוכות.

ויש טעם על פי הסוד למצות הצדקה ביום זה ביותר [אלף למטה (שם ס"ק כא) ע"פ פרי עץ חיים. וכ"ה בשע"ת (סי' תרכה סק"א) שמהרח"ו היה מחלק הקופה לעניים בערב סוכות].
אור לישרים
 
הגות יומית מאור החיים הקדוש || י.א.
מדוע אין חובה לאכול מצה בסוכות ולשבת בסוכה בפסח? הרי שתי המצוות מזכירות את יציאת מצרים. שתי דרשות בתורת כהנים מלמדות שלכל חג מצווה משלו: אחת שאין חובת מצה בסוכות, והאחרת שאין חובת סוכה בפסח. אך מדוע התורה זקוקה לשני המיעוטים?
התשובה נעוצה בשתי דרכים לפרסם את הנס.
לסוכה יתרון במעשה.
בניית סוכה והמעבר אליה מפרסמים את הנס באופן ניכר יותר מאכילת מצה. לפסח יתרון בזמן. יציאת מצרים מצוינת במועד המדויק שבו התרחשה, המעניק לזיכרון עוצמה מיוחדת.
לכן נדרשה התורה לשלול את שתי האפשרויות, והותירה לכל חג את ייחודו.
בלב הדיון מתברר עומק הזיכרון: לעיתים המעשה מעורר, ולעיתים הזמן נושא את הזיכרון. כשאנו יושבים תחת הסכך, אנו זוכרים כיצד הגן הקב״ה על אבותינו במדבר, ומתחזקים באמונה שגם היום הוא מגן עלינו ומלווה אותנו בכל צעד.
 
הריקים המצפצפים בקולם פסולים​

ערבה וכו' פסולה וכו' והצפצפה פסולה וכו' (סוכה לג, ב).
בדרך צחות יש לומר הרמז, דהנה איתא במדרש (ויק"ר ל, יב) דערבה שאין בו טעם ואין בו ריח הוא כנגד אותם בני אדם שאין בהם לא תורה ולא מעשים טובים שהקב"ה אוגדן באגודה אחת עם הצדיקים, ולכן כשרים.
וי"ל דכל זה כאשר אותם אנשים יודעים מך ערכם, אולם אם אותם שאין בהם תורה ומעשים טובים מצפצפים בקולם ומתגאים במה שאין בהם, וזהו והצפצפה, אזי פסולה.

נחלת אב - לודמיר, אור לישרים
 
מדוע נמנע מרן ה'חפץ חיים' לקחת את הלולב לבית הכנסת ולנענע בהלל

בימי מלחמת העולם הראשונה, התגורר ה'חפץ חיים' זי"ע בעיר סְנוֹבֶסְק שברוסיה. עקב המלחמה ברוסיה נותר מחסור עצום באתרוגים ובלולבים. לאחר מאמצים מרובים, עלה בידי אחד מיהודי העיר להשיג לולב ואתרוג יחידים, והוא מיהר להביאם לבית ה'חפץ חיים'.

ה'חפץ חיים' שמח עמם מאוד, נטל את ארבעת המינים בביתו עם שחר ויצא בהם ידי חובה. ברם, על אף הפצרות בני הבית והיהודי שהביאם לו אחרי טירחה מרובה, סירב לקחתם לבית הכנסת ולנענע בהם בשעת אמירת ההלל כתקנת חכמים.
כששאלוהו לטעם הדבר, השיב: "בשלמא בנטילה, יכול כל הקהל לצאת ידי חובתו באותם ארבעת המינים אחרי, אבל לנענועים באמירת הלל, ישנה אפשרות רק לי לבד לנענע כשכולם רואים, הרי זה עלול לגרום צער ליהודים אחרים, שיזכרו כי אין בידם לקיים כראוי את תקנת חז"ל.
על כן סבור אני כי כדאי לי לוותר על הנענועים בבית הכנסת לעיני כל הקהל, הלא הנענועים בקריאת ההלל אינם אלא מנהג קדום וקדוש, ואילו לגרום חלישות הדעת ליהודים, יש בזה חשש לכמה עשין ולאוין מדאורייתא!...
(המאורות הגדולים, אור לישרים)​
 
הנהגותיו בקודש בימי חג הסוכות​

הרה"ק רבי מרדכי לייפער זיע"א מנדבורנא​


בחג הסוכות לא יצא רבינו מסוכתו, את תפילותיו ושולחנותיו הקדושים, עורך היה בסוכה. בתפילות ובפרט בעת הנענועים בהושענות, עמד בלהב אש קודש, כשהוא מוסר נפשו לפעול ישועות גדולות ונשגבות עבור כלל ישראל.
מדקדק היה במצוות לקיים כל מצווה ומצווה כראוי בכל פרטיה ודקדוקיה, במיוחד במצוות ארבעה מינים. מידי שנה רכש כמה ארגזים מלאים אתרוגים, עד שמצא אתרוג מהודר בתכלית ההידור עבורו.
כמו כן היו קונים ארגזים מלאים לולבים לצורך כל ימי החג. כי בעת נענועיו היה הלולב נשבר כשהחל לנענעו מרוב התלהבות אש קודש שיקדה בו, על ידו עמד הגבאי, וכאשר נשבר הלולב, החליפו בלולב חדש.
שנה אחת לא מצא אתרוג כאוות נפשו הטהורה, לאחר שברר לעצמו אתרוג כלשהו, ניגש עמו לארון הקודש קודם יום הכיפורים, הכניסו ואמר בזה הלשון, "אם מרדכי'לה יחזור בתשובה, יהיה לו אתרוג נקי".
וראה זה פלא, במוצאי יום כיפור ניגש לארון הקודש והוציא את האתרוג, והנה הוא נקי ומהודר כאוות נפשו. (רזא דעובדא).
הקפיד לטול לולב שארכו ט' טפחים, ואמר רמז על זה שכן מצינו בציצית. כשם שבציצית על הענף להיות שני פעמים כמו הגדיל שהוא מקום הכריכות והקשרים, כי שיעור הגדיל ארבעה גודלין, שהוא שליש מהענף. כך גם בלולב, צריך להיות החלק שמעל ההדסים והערבות, שני פעמים כמו החלק שבתוך ההדסים והערבות. הם צריכים להיות ג׳ טפחים, ולמעלה הלולב פעמיים כמותם, ששה טפחים. לכן שיעור הלולב ט' טפחים.
ואם תאמר, מנין לנו ללמוד את הלכות הלולב מהציצית, באשר ציצית בגימטריא תרי"ג עם ה' קשרים וח׳ חוטין כמו שמובא במדרש תנחומא, וכן האתרוג עם הג' מינים בגימט' תרי"ג. על הלכה זו אמר, שהיא אחת מההלכות עליהן אמרו חז"ל שנשתכחו בימי אבלו של משה רבינו.
*
'לולב' בגימטריא 'חײם', על כן מן הראוי לו שיהא ארוך, בזכותו יהיו לנו חײם ארוכים.
אור לישרים​
 
 
ענין מתוק לסוכות בשם הגר״א

"תצפנם בסוכה מריב לשונות"


הגאון בעל הנחלת דוד זצ"ל (דרוש י') מביא בשם הגר"א זצ"ל: על ידי מצות סוכה אפשר להכניע את היצר הרע של כל איסורי הלשון. והרמז לזה בפסוק בתהלים (לא, כא): "תצפנם בסוכה מריב לשונות".


והיינו משום שישנם חמשה מוצאות הפה: האותיות זסשר"ץ מוצאן מהשיניים, האותיות בומ"פ מהשפתיים, האותיות גיכ"ק מהחיך, האותיות אהח"ע מהגרון והאותיות דטלנ"ת מוצאן מהלשון.


והנה המילה "סוכה" כוללת ארבעה ממוצאות הפה אך אין שום אות ממוצא הלשון, והיינו טעמא, כי השיניים, השפתיים, החיך והגרון מסבבים את הלשון ושומרים עליה לבל תפרוץ חלילה בלשון הרע. וזה שאמר הכתוב: "תצפנם בסוכה מריב לשונות". וכתב על כך בעל הנחלת דוד זצ"ל: "והדברים ראוין למי שאמרן"!


נמצינו למדים מדברי הגר"א זצ"ל שבמצות סוכה יש ענין מיוחד אשר בכוחו להכניע את היצר הרע של לשון הרע.


וראוי להוסיף בזה רמז נפלא: בתורה הלוא כתוב "סכה" חסר, ו"סכה" בגמטריא - "פה" - ללמדנו כי חג הסוכות הוא זמן מסוגל לתיקון חטאי מוצאות הפה.

שופר
 
הגות יומית מאור החיים הקדוש || י.א.
למה דווקא בסוכות אנחנו מצווים לקחת ארבעה מינים שונים כל כך ולאגוד אותם יחד? בדרשות האור החיים הקדוש בספר ״מאור החיים״, מתבאר שסוכות הוא זמן של תיקון מידת הקנאה.
הקנאה נוצרת כשאדם מביט במה שיש לחברו ומרגיש שחלקו קטן יותר. חג הסוכות מערער את החשבון הזה: עוזבים את בתי הקבע ונכנסים לדירת עראי, והקירות שבאמצעותם מדדנו את עצמנו מול אחרים מאבדים מחשיבותם.
אותו תיקון מופיע בארבעת המינים,
המחולקים כנגד מדרגות שונות בישראל. התורה אינה מבקשת לבחור ביניהם, אלא מצווה לאגוד אותם יחד. וזה עומק התיקון לקנאה: לכל אחד המקום, הייעוד והשליחות שנתן לו הקב״ה. השוני איננו סיבה להתרחק, הוא הסיבה להיאגד.
ואולי זו שמחת החג: כשהלב מפסיק למדוד את החיים של האחר, הוא מגלה פתאום כמה ברכה יש בחיים שלו.
 

חברים מקוונים לאחרונה

חזור
חלק עליון
✖ ❓