מאה אותיות בפסוק שלמדים ק' ברכות בכל יום

וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה ה' אֱלֹקֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ וגו' (י, יב).
כתבו ב'דעת זקנים' מבעלי התוספות, שחז"ל (מנחות מג, ב) דרשו בתיבת 'מה', אל תקרי מה אלא 'מאה', ומכאן מצאו סמך למאה ברכות שחייב אדם לברך בכל יום. וכתבו שאכן יש בפסוק 99 אותיות, וכאשר מחליפים את ה'מה' ב'מאה' נוספת אות אחת, ועולה סך מנין כל האותיות למאה אותיות.
וזה לשונם: "וכן בפסוק זה יש מאה אותיות חסר אחת וכאשר תוסיף אות אחת לעשות ממנה מאה תשלם החשבון למאה".
דעת זקנים מבעלי התוס' - בפרשתנו, גליון מחוברים​
 
ליכא שמחה לפני הקב"ה כשעה שישראל עוסקים בתורה

והיה עקב תשמעון וגו' (ז, יב).
עוד רמז למה שאמרו בספר הזוהר (ח"ג רי"ג) וז"ל דלית חדוותא קמי קב"ה כשעתא דישראל משתדלי באורייתא, והוא אומרו והיה סתם שמחה כללית למלא עולם וכשהוא שמח כל העולם בשמחה וששון עקב תשמעון וגו', ורמז בתיבת עקב מדת התורה שיהיה אדם הולך עקב לצד גודל בענוה ושפלות ואז ישכיל לשמוע בלימודים והוא אומרו תשמעון גם בכנוי לנשמעים לומר שבאמצעות שאדם משים עצמו כעקבים יתגלו לו ויבין סתרי תורה.
אור החיים הק' - בפרשתנו​
 
זכות אבות או זכות עצמם?

בתחילת הפרשה נאמר (דברים ז, יב) וְהָיָה עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן אֵת הַמִּשְׁפָּטִים הָאֵלֶּה וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם וְשָׁמַר ה' אֱלֹקֶיךָ לְךָ אֶת הַבְּרִית וְאֶת הַחֶסֶד אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ. ונשאלת השאלה: אם אכן ישמעו את כל המצוות והמשפטים, הרי הם ראויים לשכר טוב בזכות עצמם, ואינם זקוקים לזכויות האבות, ומדוע נאמר 'וְשָׁמַר ה' אֱלֹקֶיךָ לְךָ אֶת הַבְּרִית וְאֶת הַחֶסֶד אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ', וצ"ע.
תורה שבכתב​
 
ואהבתך אל תסיר לעולמים
מַמְרִים הֱיִיתֶם עִם ה' (ט, ז)

בזמן אשר ממרים הייתם, בכל זאת נשארים 'עם ה'', ולעולם לא ניתק הקשר בין ישראל לאביהם שבשמים.
(פרי צדיק, תורה שבכתב)​
 
כולם התפללו, ואחד דיבר...
וּלְעָבְדוֹ בְּכָל לְבַבְכֶם וּבְכָל נַפְשְׁכֶם (דברים יא, יג) עבודה שהיא בלב, וזו היא תפלה, שהתפלה קרויה עבודה (רש"י)

בכל יום ויום, ערב ובוקר וצהריים, אנו זוכים לעמוד ולהתפלל לפני ה'. התפילה היא אמנם פעולה הנעשית באופן מעשי באמצעות הפה, השפתיים והלשון, הגרון והשיניים, אך אמירת המילים בפה אינה עיקר מהות התפילה. רש"י מלמד אותנו כאן שהמהות העיקרית של התפילה היא "עבודה שבלב" – הכוונה הפנימית בכוונת המילים, והזעקה שבעמקי הלב, היא-היא התפילה בטהרתה.

אל היכל הישיבה ב'כפר חסידים' נכנס פעם אדם הרחוק משמירת התורה והמצוות ל"ע, והיה זה בדיוק בשעה שהבחורים עמדו בתפילה, ובראשם המשגיח הגה"צ רבי אליהו לאפיאן זצ"ל. לאחר מכן שאל אותו אחד התלמידים: מה ראית בישיבה? השיב הלה: ראיתי את כולם מתפללים, חוץ מהזקן ההוא, שהוא עמד ודיבר עם מישהו...
מאות סידורי תפילה

לאחר הסתלקותו של כ"ק האדמו"ר בעל פני מנחם מגור זי"ע מצאו בביתו כמאתיים סידורי תפילה, משלל סוגים ומגוון מהדורות והדפסות. בני הבית סיפרו שכך היתה דרכו, אחת לתקופה היה רוכש לעצמו סידור חדש, בסגנון חדש, וזאת במטרה להכניס רוח התחדשות בעבודה שבלב זו תפילה.​
תורה שבכתב​
 
מהַצִּרְעָה

בפרשת השבוע (ז, כ) מחזק משה את ישראל שלא יתייראו מהגוים העצומים, כי הקב"ה ישלח סוג של שרץ הנקראת 'צרעה', והיא תשלח ארס ('מרה') על כל המקומות בהם יסתתרו הגוים, ובכך תסמא את עיניהם ותפגע בהם, עד שיאבדו כל הנשארים והנסתרים מפני ישראל. רש"י בפרשת משפטים (שמות כג, כח) מבאר שהצרעה לא נכנסה לארץ, אלא עמדה על שפת הירדן, בארץ סיחון ועוג, ומשם היא זרקה מרחוק ארס לעיני הגויים הגרים בארץ החווי הנמצאת בתוך ארץ ישראל מעבר לירדן. כך היא אכן שיטת ריש לקיש בגמרא (סוטה לו, א), אך לדעת רב פפא, שתי צרעות היו, האחת בימי משה במלחמת סיחון ועוג (ראה ספר יהושע כד, יב), והשניה בימי יהושע וצרעה זו נכנסה לארץ.
תורה שבכתב
 
ישראל יורשים את הארץ לא בצדקותם • חטא העגל • שבירת הלוחות • עליית משה להר • החטאים במדבר

נלמד על דברי משה לישראל שה' יעזרם להשמיד את הגוים בגלל רשעות הגוים ובגלל שבועת ה' לאבות, אבל לא בזכות עצמם, כי הם חטאו במדבר בעגל ועוד חטאים. שלשה פעמים עלה משה למרום למשך 40 יום: א. לאחר מתן תורה. ב. לאחר חטא העגל, להתפלל על ישראל. ג. מא' אלול עד יום כיפור, יום המחילה.

לאחר שלמדנו אתמול על ההבטחה שה' ישמיד את כל הגוים העצומים, מוסיף משה ואומר לישראל:

מי הגורם:
כאשר ה' יהדוף מלפניך את האומות הללו, אל תאמר בלבבך שהגורמים לכך הם שני דברים: א. הצדקות שלי גרמה שה' הביאני אל הארץ. ב. רשעות הגוים גרמה שה' יאבד אותם. אלא דע לך, שלא בגלל צדקתך ויושר-לבבך אתה בא לרשת את הארץ, אלא בגלל שתי סיבות: א. בגלל רשעות הגוים. ב. כדי לקיים את השבועה שנשבע לאברהם יצחק ויעקב.

ממרים הייתם:
מוכיח משה את ישראל שאכן אין ישראל יורשים את הארץ בגלל צדקותם, ואומר להם: הרי אתה עַם קשה עורף! זכור ואל תשכח את כל אשר הכעסת את ה' במדבר, סירבתם לשמוע בקול ה' מהיום שיצאת ממצרים עד בואכם למקום הזה.

לוחות הברית:
לאחר קבלת התורה עליתי אל ההר לקחת את לוחות האבנים, שהם לוחות הברית שכרת ה' עמכם. שם בהר התעכבתי במשך 40 יום ו-40 לילה, בהם לא אכלתי לחם ולא שתיתי מים. בסיום אותם 40 יום נתן ה' אלי את שני לוחות האבנים כתובים באצבע אלקים, שהיו שוות ודומות זו לזו, ועליהם נכתבו כל עשרת הדברים שדיבר עמכם מתוך האש ביום בו הקהיל אתכם בהר.

סרו מהדרך:
ואתם, בהיותכם בהר סיני הקצפתם את ה', והוא אמר אלי: קום! רד מהר מכאן, כי העם שלך שהוצאת ממצרים שיחתו וסרו מהר מהדרך שציוויתי אותם, ועשו להם עגל מסכה.

אל תתפלל:
על כך התמלא ה' עליכם כעס להשמיד אתכם, ואמר לי: ראיתי את העם הזה שהוא קשה עורף, לכן אני מבקש ממך שתעזוב אותי ולא תתפלל עליהם, ואני אשמידם ואמחה את שמם מתחת השמים, ואותך אעשה לעם עצום ורב יותר מהם.

שבירת הלוחות:
בשעה שירדתי מן ההר (בי"ז בתמוז) כאשר שני לוחות האבנים בידי, היה עדיין ההר בוער באש, וראיתי כי אכן חטאתם לה', סרתם מהר מהדרך שציווה אתכם, ועשיתם לכם עגל מסכה. נוכח כן, תפשתי את שתי הלוחות, השלכתי אותם מעל שתי ידי ושיברתי אותם נגד עיניכם.

שריפה, טחינה, והשלכה:
בנוסף, לקחתי את העגל ועשיתי בו שלשה דברים: א. שרפתי אותו באש. ב. כתשתי וטחנתי אותו היטב עד שנהיה דק כמו עפר. ג. השלכתי את הפירורים אל הנחל היורד מהר סיני.

ארבעים ימי תפילה:
למחרת, ביום י"ח בתמוז, עליתי שוב אל ה' ואמרתי 'אולי אכפרה בעדכם', ובאותה עלייה התעכבתי בשמים במשך 40 יום ו-40 לילה כמו בראשונה, עד כ"ט באב, ללא אכילת לחם ושתיית מים.

אל תשחת:
היות ואמר ה' להשמיד אתכם, ואני פחדתי מפני האף והחמה, אזי במהלך ימים אלו התנפלתי לפני ה' אודות מה שחטאתם לעשות הרע בעיני ה' להכעיסו, ואמרתי: ה'! אל תשחית את עמך ונחלתך אשר פדית ממצרים בגדלך ובידך החזקה.

זכירת האבות:
זכור נא לאברהם ליצחק וליעקב, ובזכותם אל תפנה אל קשה עורף העם הזה ואל רשעו וחטאתו.

יאמרו הגוים:
ועוד טענה: שמא יאמרו הגויים יושבי מצרים שהוצאתנו משם 'ה' המית אותם במדבר לפי שאין לו ביכולת להביאם לארץ, ובגלל שהוא שונא אותם'.

ימי הרחמים והרצון:
ואכן ה' שמע את תפילתי, וביום כ"ט באב התרצה לישראל ואמר לי לפסול לוחות שניות, ולמחרת ביום א' באלול עליתי בפעם השלישית השמיימה למשך ארבעים יום עד יום הכיפורים, וימים אלו היו ימי רצון כמו ארבעים הימים הראשונים. ארבעים יום אלו הסתיימו ביום הכיפורים, בו ביום התרצה ה' לישראל בשמחה ואמר 'סלחתי כדבריך', ולפיכך נקבע יום זה לדורות ליום סליחה ומחילה.

תפילה עושה מחצה:
מאחר ואהרן שמע לכם לעשות את העגל, לכן התמלא ה' מאד בכעס עליו, ורצה להשמיד אותו דהיינו לכלות את כל בניו. ובמשך ארבעים הימים השניים (מי"ח בתמוז עד כ"ט באב) התפללתי גם עליו, ותפילתי הועילה מחצה, ורק שנים מבניו מתו.

חטאים נוספים:
בהמשך לדברי משה להוכיח לישראל שהם לא יורשים את הארץ בצדקותם, הוא מזכיר להם חטאים נוספים במדבר בהם הכעיסו את ה' וסירבו לשמוע בקולו מיום שהוא הכיר אותם: א. המתאוננים בתבערה ובמסה. ב. בקברות התאווה כשביקשתם בשר. ג. בחטא המרגלים כאשר ה' שלח אתכם מקדש ברנע על מנת שתירשו את הארץ, ואתם לא האמנתם בו ולא שמעתם בקולו.
תורה שבכתב​
 
1. לא תחמוד את העולם הזה



לא תחמוד




יתכן שאיסור זה גם כולל לחמוד כל דבר מיותר בעולם הזה.

מסופר על הרב דסלר זצ"ל ששמע שאחד מתלמידיו מתכונן להשתתף במכירה פומבית והציע לו להצטרף אליו. התלמיד התפלא אבל הסכים. במקום התלמיד גילה חנוכיה מכסף מהמאה הקודם ומיד קנה אותה במחיר מציאה. הרב דסלר פנה אליו ואמר לו שבעצם הוא התכוון לקנות או אותה. התלמיד הסכים והרב דסלר לקח את החנוכיה.

גם כשהתלמיד החליט לקנות בית למזוזה יפהפייה, הסיפור חזר על עצמו וכן בשאר החפצים שהוא קנה. עד שבשלב מסויים התלמיד חשב שהיה עדיך לא לצרף את הרב למכירה הזאת, אבל בכל זאת שתק והמשיך, וכך חזר הביתה בידיים ריקות.

למחרת דופקים בדלת של התלמיד והנה הרב דסלר בכבודו ובעצמו עומד מחוץ לדלת ובידו כל החפצים שהתלמיד רצה לקנות אתמול: "אלו הם מתנה בשבילך!!" קרא הרב דסלר לעברו. התלמיד המופתע לא הבין למה הרב דסלר התנהג בצורה כזאת?

אמר לו הרב דסלר: "רציתי ללמד אותך שלא צריך לחמוד בכל דבר שרואים בעולם הזה אלא להסתפק בנצרך. - לא תחמוד את העולם הזה!




2. המן הרעיב את עם ישראל ???



ויענך וירעיבך ויאכילך את המן




וצריך להבין מה היה העינוי וההרעבה בנתינת המן.

ושמעתי פעם הסבר יפה: חז"ל אומרים שלצדיק המן נפל ליד הכניסה של האוהל שלו. אבל יותר היו מעשי האדם בעייתיים יותר המן נפל במרחק מביתו. אז עברייני העם נפל המן באופן קבוע במרחק גדול מדלת הבית.

ואם פעם קרה שליהודי שהיה מפורסם כצדיק גדול נפלה המן רחוק מהבית, אם יראו אותו שכניו מחפש את מנתו רחוק מהבית יבינו את "צידקותו" ותהיה לו בושה גדולה מזה. לכן באותו יום היהודי הזה החליט לא לצאת לחפש את מנת המן המיועדת לו כדי לא להתבזות, והעדיף לרעוב ביום הזה. זה היה העינוי והרעב שהמן הביא לנו.





3. אין בושה להתלכלך כדי לאסוף מטבעות זהב שהתפזרו על הריצפה



ואכלת ושבעת וברכת




יהודי בעל תשובה שהיה מנהל בבנק חשוב, התבייש בתחילת דרכו ביהדות ללבוש כובע וחליפה ולברך ברכת המזון בכוונה לנוכח עובדיו שעדיין לא שמרו תורה ומצוות. יום אחד נכנס לבנק עשיר גדול ובידו צרור מלא מטבעות זהב שביקש להפקיד בבנק. אבל לרוע מזלו הצרור החליק לא מהיד וכל מטבעות הזהב התפזרו בכל האולם. מיד ננעלו כל דלתות הבנק, והעשיר ביחד עם כל נציגי השירות זחלו על הריצפה הלא כל כך נקיה ואספו את כל המטבעות המפוזרות. התבונן בזה המנהל וחשב: "איך העשיר לא מתבייש להתבזות ככה וגם ללכלך את בגדיו היוקרתיים? התשובה לכך היא שכולם מסכימים שיש דבר יותר נעלה מהכבוד והיוקרה, והוא הכסף בעצמו. וכדי שלא להפסיד אותו כדאי להתבזות וללכלך את הבגדים שפחות חשובים ממנו.

אם כן הכל עניין של הגדרה. ואם אני מבין שברכת מזון ושמירת כל המצוות בהידור יותר חשוב מן ההיראות המכובדת בפני פועליי הבנק, אפשר "להתבזות" ולברך ברכת המזון בצורה הראויה בלי להתחשב במה שחושבים האחרים עלי.

זה מה שנתן לו כוח להתגבר ולברך ברכת המזון כראוי.

יש חשיבות להיראות מכובד בעיני הציבור אבל יש חשיבות יותר להיראות מכובד לפני הקב"ה!





שבת שלו'
 
היכן תחילת עליית 'שביעי' בפרשת עקב?
רק בפרשת עקב ובפרשת נצבים נדפס בחומשים עליית שביעי ומפטיר באותו סכום של פסוקים – מה פשר הדבר? והאם אכן כך נהוג בכל הקהילות?

בפרשת עקב, יש חלוקה נדירה של סדר העליות לתורה בשבת. כי הנה בכל הפרשיות מסומן בחומשים שהפרשה מחולקת לשבעה חלקים, לפי שבע עליות, ולאחר מכן מסומן בחומשים עליית 'מפטיר', הכוללת רק כמה פסוקים בודדים, בדרך כלל רק שלשה פסוקים, שכבר נקראו בעליית שביעי, אך בכל הפרשיות מי שעולה ל'מפטיר' קורא פחות פסוקים ממי שעולה ל'שביעי'.

שביעי ומפטיר שווים

יוצאת מן הכלל היא פרשת עקב, בה מסתיימת עליית שישי לאחר פרשת והיה אם שמוע, ולאחר מכן, לקראת ארבעת הפסוקים האחרונים של הפרשה מסומן בחומשים: שביעי ומפטיר! כלומר, שהעולה לעליית מפטיר, קורא שוב את אותם סכום של פסוקים שקרא מי שעלה לעליית שביעי. לתופעה זו אין עוד אח ורֵע בשאר הפרשיות, מלבד בפרשת נצבים, שם גם מסומן בחומשים שביעי ומפטיר יחד. להלן נבקש לעמוד הסיבה שמאחורי החלוקה המיוחדת של פרשת עקב ונצבים.

לחזור ולקרוא

תחילה חשוב לציין, שמעיקר ההלכה אין כל מניעה שהעולה למפטיר יקרא את אותו מספר פסוקים כמו העולה לשביעי, ואין חיוב שעליית מפטיר תהיה קצרה יותר, וכמפורש בשלחן ערוך (או"ח סי' רפד, ד): 'נוהגים לקרות שבעה ולגמור עמהם הפרשה ואומר קדיש, וחוזר וקורא עם המפטיר מה שקרא השביעי'.

עם זאת, כך הוא המנהג הנפוץ, שעליית מפטיר היא עלייה קצרה יותר מעליית שביעי [או עליית 'אחרון' במקום שנהגו להוסיף עליית 'אחרון'], כי לכתחילה לא רצו שיהיו העליות דומות. כך שעלינו לברר מה נשתנו פרשת עקב מכל הפרשיות?

גזירת הנכנסים

לכאורה ההסבר הפשוט לכך הוא, לפי שבפרשת עקב יש בספר תורה סימן של פרשה חדשה [פרשה סתומה] ארבעה פסוקים לפני סיום הפרשה, כך שאי אפשר היה להתחיל את עליית מפטיר שלשה פסוקים לפני הסוף, כי נפסק בשלחן ערוך (או"ח סי' קלח, א) שאסור להתחיל שום עליה פסוק אחד או שני פסוקים לאחר תחילת פרשה [גזירה משום הנכנסים לבית הכנסת שיחשבו שהעולה שלפניו קרא רק פסוק אחד או שני פסוקים], ולכן בהכרח להתחיל את עליית מפטיר ארבעה פסוקים לפני הסוף, למרות ששם היא גם תחילת עליית שביעי.

הסבר זה מתרץ רק את העובדה שמתחילים את עליית מפטיר חמשה פסוקים לפני הסוף [ולא שלשה פסוקים כברוב הפרשיות], אך עדיין צריך ביאור מדוע מוכרחים להתחיל גם שם את עליית שביעי? ואי אפשר להתחיל את עליית שביעי לפני זה?

קצרה וארוכה

אמנם בפרשת נצבים אין בכך תמיהה, כי מדבר בפרשה קצרה מאד, ואין אפשרות לחלק את הפרשה באופן אחר, מלבד לקבוע שעליית שביעי ומפטיר יתחילו באותו פסוק, ואי אפשר היה להפסיק עליית שביעי שלש פסוקים לפני הסוף, כדי שלא להפסיק בדבר לא טוב 'לאלהים אחרים ועבדתם'.

אך בפרשת עקב, שהיא פרשה ארוכה, לכאורה היה אפשר לקבוע שעליית מפטיר תתחיל אכן חמש פסוקים לפני הסוף, ואילו עליית שביעי תתחיל לפני כן.

מותר להפסיק

לכאורה היה מקום לומר שלא רצו להתחיל עליית שביעי באמצע פרשת והיה אם שמוע, כדי שלא להפסיק באמצע פרשה של קריאת שמע, אולם כבר כתב בשו"ת מהרש"ג (ח"ב סי' ל"ו) שמעולם לא שמע מנהג שלא להפסיק באמצע פרשת והיה אם שמוע, והרוצה להפסיק יכול להפסיק לפני הפסוק ולמדתם אותם [אך לא יפסיק לפני הפסוק ושמתם את דברי אלה, כדי שלא לסיים את העלייה הקודמת בדבר לא טוב של 'ואבדתם מהרה וגו'].

ואילו בשו"ת לבושי מרדכי (ח"ג או"ח סי' ק"א) כתב שאף שמעיקר הדין לא מצאנו מקור לאסור להפסיק באמצע פרשת והיה אם שמוע, אך כתב שם כמה טעמים מדוע ראוי שלא להפסיק באמצע פרשת והיה אם שמוע, ולכן אין להתחיל עליית שביעי באמצע פרשת והיה אם שמוע.

מנהג ורמייזא

אך קיימת אפשרות אחרת, והיא: להתחיל את עליית שביעי בתחילת פרשת והיה אם שמוע, או כמה פסוקים לפניו. ואכן כך נהגו במנהגי אשכנז הקדומים כמובא בספר 'נוהג כצאן יוסף' ובספר 'מנהגים דק"ק ורמיישא', שהתחילו עליית שישי בפסוק (יא, א) 'וְאָהַבְתָּ אֵת ה' אֱלֹקֶיךָ וְשָׁמַרְתָּ מִשְׁמַרְתּוֹ',ֹ ועליית שביעי בפסוק (יא, י) 'כִּי הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה בָא שָׁמָּה', ועליית אחרון בפסוק 'וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ תִּשְׁמְעוּ' וגו' עד סוף הפרשה, והמפטיר קרא חמשה פסוקים אחרונים. וכן נהג הגה"ק מהרי"ץ דושינסקי זי"ע (ספר 'מנהגי מהרי"ץ').

מנהגים בתימן

גם בספר 'סערת תימן' כתב חלוקה זו, שעליית שביעי תתחיל בפסוק 'כי הארץ וגו'', אולם בספר שערי שלמה (עמוד תלד) העיר הגאון רבי שלום יצחק הלוי זצ"ל, שבספר תאג' חבשוש ועוד ספרים, מובא מנהג אחר שנהגו בתימן, שעליית שביעי מתחלת בפסוק והיה אם שמוע תשמעו וגו', וכיון שהפסוק 'כי הארץ' הוא עדיין המשך לעניין שבפסוקים הקודמים.

עליית 'שישי'

יש שכתבו לשער, שהסיבה לחלוקה הנדפסת ברוב החומשים, משום שמקובל שעליית שישי היא עלייה מכובדת, ולכן רצו להכניס בעליית שישי את כל פרשת והיה אם שמוע שהיא פרשה חשובה, ולכן נשארו לעליית מפטיר ושביעי רק חמשת הפסוקים האחרונים.
תורה שבכתב​
 
מ"ה - ט"ו באב
וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה ה' אֱלֹקֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ כִּי אִם לְיִרְאָה אֶת ה' וגו' (דברים י, יב)

מחמשה עשר באב, ארבעים וחמשה ימים לפני ראש השנה, צריך להתחיל להתכונן ליום הדין, וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל 'מָה' – מ"ה ימים לפני ראש השנה, ה' אֱלֹקֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ כִּי אִם לְיִרְאָה אֶת ה'.

(צמח צדיק, תורה שבכתב)​
 
בעל המאה, בעל הדעה...
וּבְקָרְךָ וְצֹאנְךָ יִרְבְּיֻן וְכֶסֶף וְזָהָב יִרְבֶּה לָּךְ וְכֹל אֲשֶׁר לְךָ יִרְבֶּה (דברים ח, יג)

כותב הגה"ק רבי יעקב קטינא זי"ע, אב"ד חוסט, בספרו 'קרבן העני החדש', שיש שרמזו בפסוק זה בדרך צחות, שדרכו של עולם שאין מתחשבים בדעתו של עני, כאמור (קהלת ט, טז) 'חכמת המסכן בזויה', אולם כאשר העני יתעשר, תיכף ומיד אנשים רואים בו גם כאיש חכם ולמדן, וגם בעל מנגן ובעל תפילה, ומוכתר בכל מידה נכונה... כך שכאשר וּבְקָרְךָ וְצֹאנְךָ יִרְבְּיֻן וְכֶסֶף וְזָהָב יִרְבֶּה לָּךְ, אזי למרבה הפלא תיכף ומיד - וְכֹל אֲשֶׁר לְךָ יִרְבֶּה – גם שאר המעלות והכישרונות שלך יתרבו...
תורה שבכתב​
 
מאות סידורי תפילה

לאחר הסתלקותו של כ"ק האדמו"ר בעל פני מנחם מגור זי"ע מצאו בביתו כמאתיים סידורי תפילה, משלל סוגים ומגוון מהדורות והדפסות. בני הבית סיפרו שכך היתה דרכו, אחת לתקופה היה רוכש לעצמו סידור חדש, בסגנון חדש, וזאת במטרה להכניס רוח התחדשות בעבודה שבלב זו תפילה.​
תורה שבכתב​
בהקדמה לסידור אישי ישראל כתב הר"י מלצאן מתלמידי הגר"י סלנטר כעין זה דסגולה לכוונה ללמוד פירוש חדש למילות התפילה
 
עליית 'שישי'

יש שכתבו לשער, שהסיבה לחלוקה הנדפסת ברוב החומשים, משום שמקובל שעליית שישי היא עלייה מכובדת, ולכן רצו להכניס בעליית שישי את כל פרשת והיה אם שמוע שהיא פרשה חשובה, ולכן נשארו לעליית מפטיר ושביעי רק חמשת הפסוקים האחרונים.
תורה שבכתב​
עוד יעוי' במעשה רב שכתוב שנגר"א היה רגיל לקבל עליית שיש חוץ מד' פרשיות שהיה מקבל מפטיר.
 
אם כן הכל עניין של הגדרה. ואם אני מבין שברכת מזון ושמירת כל המצוות בהידור יותר חשוב מן ההיראות המכובדת בפני פועליי הבנק, אפשר "להתבזות" ולברך ברכת המזון בצורה הראויה בלי להתחשב במה שחושבים האחרים עלי.

זה מה שנתן לו כוח להתגבר ולברך ברכת המזון כראוי.

יש חשיבות להיראות מכובד בעיני הציבור אבל יש חשיבות יותר להיראות מכובד לפני הקב"ה!





שבת שלו'
ועל כך נפסק שאל יתבייש מבני אדם המעיגים עליו בעבודת הבורא
 
יורה ומלקוש

הגשם הראשון היורד בתחילת עונת הגשמים, לאחר הזריעה, נקרא בשם 'יורה', מלשון רוויה ('יורה' הוא כמו 'מרוה' בחילוף אותיות, על שם שהוא מרווה את האדמה והזרעים הצמאים. ואילו הגשם האחרון היורד סמוך לתקופת הקציר נקרא בשם 'מלקוש', שפירושו בארמית דבר מאוחר. למילה זו גם פירוש נוסף: שהיא מילה המורכבת משתי מילים, 'מל' 'קש', דהיינו שהגשם ממלא את הקשים, וכן פירוש שלישי: על שם שהוא יורד על המלילות (שיבלים) והקשים (גבעולים).
תורה שבכתב​
 
לוחות שניות • מיתת אהרן • חזרת ישראל למוסרה • עבודת ונחלת שבט הלוי

נלמד על הלוחות השניות שקיבל משה ב-40 יום האחרונים שעלה אל ה', וברדתו מההר הניחם בארון עץ מיוחד שעשה. עם מיתת אהרן פחדו ישראל מהגוים וחזרו לאחוריהם 8 מסעות, ובני לוי נלחמו בהם והחזירו אותם. גם בחטא העגל לא טעו בני לוי, ולכן הבדילם ה' לשרת לפניו ולקבל מתנות כהונה ולוייה.

ממשיך משה לדבר אודות חטא העגל וכפרתו:

לוחות וארון:
ביום כ"ט באב, בסיום ארבעים הימים שעליתי להתפלל עליכם, התרצה ה' ואמר לי: 'עליך לפסול ולסתת לך שני לוחות האבנים הדומים לראשונים, ואחר כך תעשה לך ארון עץ. לאחר מכן תעלה אלי אל ההר, ואכתוב על הלוחות את עשרת הדברות שהיו על הלוחות הראשונים ששברת, וכשתרד מההר תניח בארון את הלוחות השניות'.

ארון תחילה:
על כך אומר משה: למרות שה' אמר לי לפסול תחילה את הלוחות ואחר כך לעשות את הארון, אבל למעשה עשיתי תחילה את הארון מעצי שיטים, ואחר כך פסלתי את לוחות האבנים, שאם לא כן, כשאבוא עם הלוחות היכן אניח אותם?

שני ארונות:
הארון הזה אינו הארון שעשה בצלאל למשכן, שהרי לאחר יום הכיפורים כשירד משה מן ההר, החלו לעסוק במלאכת המשכן, ואז עשה בצלאל תחילה את המשכן ואחר כך ארון וכלים, אלא הארון המוזכר כאן הוא ארון אחר, שהיה יוצא עם ישראל למלחמה (ואילו הארון של בצלאל לא יצא למלחמה, אלא בימי עלי, ונענשו על כך).

לוחות שניות:
לאחר עשיית הארון והלוחות עליתי להר (ביום א' באלול) כששתי הלוחות בידי, וה' כתב על הלוחות כמו הכתיבה הראשונה, את עשרת הדברים שדיבר אליכם מתוך האש בעת שהקהיל אתכם בהר, ונתן אלי את הלוחות.

ימי רצון:
במשך ארבעים ימים וארבעים לילה עמדתי שם בהר, והיו אלו ימי רצון כמו הימים הראשונים וה' שמע אלי גם בפעם ההיא ולא רצה עוד להשחית אתכם (אבל הימים האמצעיים היו בכעס).

לוחות בארון:
לאחר מכן [ממחרת יום הכיפורים] ירדתי מן ההר והנחתי את הלוחות בארון אשר עשיתי כפי שציוה ה' אותי, ושם נשארו הלוחות [עד יום הקמת המשכן].

למרות החטא:
[ובארבעים האמצעיים, בין י"ח תמוז לכ"ט באב] אף על פי שסרתם מאחרי ה' וטעיתם בעגל, בכל זאת אמר ה' אלי: 'קום! לך לפני העם להסיע אותם, ויבואו ויירשו את הארץ שנשבעתי לאבות'.

מיתה כשבירה:
במטרה ללמד שקשה לפני הקב"ה מיתת צדיקים כשבירת הלוחות, וכן כדי ללמד שקשה היום שבו ביקשו ישראל לשוב מצרים כמו היום שבו חטאו בעגל, לפיכך בסמוך לתוכחה על חטא העגל ושבירת הלוחות, הוסיף משה תוכחה נוספת הקשורה למיתת אהרן וחזרת ישראל למצרים.

פחד ממלך ערד:
בסיום ארבעים השנים במדבר, בעקבות מיתת אהרן בהר-ההר כשאלעזר בנו כיהן תחתיו, הסתלקו ענני הכבוד, וכתוצאה מכך נפל עליכם פחד ממלחמת מלך ערד, ולכן חזרתם לאחוריכם שמונה מסעות מהר-ההר עד מוסרה (נקרא גם 'מוסרות').

מלחמת בני לוי:
אז נלחמו בכם בני לוי, הם הרגו בכם וגם אתם הרגתם בהם, עד שהלויים החזירו אתכם בדרך חזרה, והגעתם עד 'חור הגדגד', ומשם המשכתם אל 'יטבתה' שהיא ארץ נחלי מים [עד שחזרתם שוב אל הר ההר].

אבל כבד:
בהיותכם במוסרה, ערכתם אֵבֶל כבד על מיתת אהרן, שבגלל מיתתו הסתלקו העננים, ובאו עליכם כל הצרות הללו, והיה נדמה לכם יום ההספד כאילו אהרן מת שם.

שבט הלוי:
כעת חוזר משה אל השנה הראשונה ליציאת ישראל ממצרים, בעת שכולם חטאו בעגל, הרי בני שבט לוי לא טעו (והפסוק נזכר כאן, ללמד שגם בחזרת בני ישראל למוסרה לא טעו בני לוי, אלא עמדו באמונתם). לכן, בעת ההיא הבדיל ה' את שבט לוי מכל ישראל, ומינה את הלויים לשאת את הארון, ואת הכהנים מינה לעמוד לפני ה' לשרתו, ולברך ברכת כהנים בשמו בנשיאת כפיים, עד היום הזה.

אין זמן:
מאחר ובני לוי התמנו לשרת במקדש, שוב אין להם זמן פנוי לחרוש ולזרוע, ולכן הם לא קיבלו חלק ונחלה בארץ ישראל יחד עם שאר השבטים, אלא הם נוטלים פרס מזומן מבית המלך את מתנות הכהונה והלוייה, כך שמתנות ה' היא נחלתם.
תורה שבכתב​
 
קבלה של 'דקה' בודדת - נוספת בלימוד התורה

פעם דיבר איזה אברך עם הגה"צ רבי זונדל קרויזער זצוק"ל בדרכי תורה ועבודה, לאחמ"כ ביקש ממנו האברך עצה טובה - שיורה לו איזה קבלה טובה יקבל על עצמו כחיזוק בתורה.
אמר לו רבי זונדל, אם תשמע לעצתי, הוסף נא עוד דקה אחת לסדר לימודך בכל יום. הביט האברך בתמהון, וכי מה חשיבות יש לרגע בודד מתוך כל המעת לעת.
נענה רבי זונדל ואמר לו, אמרו חז"ל שמט"ו באב 'מאן דמוסיף יוסיף' וברשב"ם (ב"ב קכא: ד"ה מט"ו) יוסיפו לו שנות חיים - מתוך שהימים מתקצרין והלילות מאריכין יעסוק יותר בתורה (שהרי אין עוסקים במלאכתן בלילה רק ביום).
והנה, הרי כל הוספת ליל ט"ו על הלילה הקודמת לו אינו אלא בדקה אחת ויחידה, ועל כך עורכים שמחה רבה עד ש'לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב' (כמבואר שם), עתה אמור לי, האם אין כדאי לקבל 'קבלה' על דקה אחת של תורה.
(באר הפרשה, גליון מחוברים)​
 
לא להרפות בלימוד התורה בתירוץ שזה מחליש את האדם

ושמרתם את כל אשר וגו' למען תחזקו (יא, ח-יא). הכונה בזה לשלול דעת אומרים לחדול מעסק התורה משום מלחמת הארץ שצריך חוזק והתורה נקראת תושיה (סנהדרין כו, ב), לזה אמר ושמרתם את כל המצוה, וכבר כתבתי למעלה שמאמר כל המצוה ירצה אל עסק התורה, ויחד לה שמירה ליתן לאו על ביטולה, וגמר אומר למען תחזקו פירוש שאדרבה נותנת לו כח וגבורה להתחזק במלחמת ה', וכן הוא אומר (משלי ח) אני בינה לי גבורה.
אור החיים הק' - בפרשתנו​
 
מתי זוכה אדם לשמחה אמיתית? לא של בידור או מצב רוח חולף, אלא לשמחה שממלאת את הנפש.
התורה רומזת לכך בפסוק: ״וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ תִּשְׁמְעוּ אֶל מִצְוֹתַי״. חז״ל לימדו שכל מקום שנאמר ״והיה״ הוא לשון שמחה.
השמחה האמיתית תלויה בשני תנאים. ראשית, היא חייבת להיות שמחה של מצווה - לא מתענוג חולף, אלא מהזכות לעשות את רצון ה'. רק שמחה כזו נעשית כלי להשראת השכינה.
שנית, הפסוק אומר ״אם שמוע תשמעו אל מצוותי״ - בלשון רבים. השמחה השלמה שורה על מי שמקבל את כל מצוות ה', ואינו בורר רק את הנוחות לו. כל עוד אדם מחלק את התורה, שמחתו אינה שלמה.
דווקא מי שמבקש לחיות בשלמות לקבלת כל המצוות באהבה, זוכה לשמחה שאינה תלויה בדבר - שמחה של קדושה, אמת וקרבת אלוקים.​
 
הרב אורי הולצמן: בפרשת עקב מתעוררת מחדש השאלה על כיבוש ארץ ישראל מידי הגויים. לכאורה, יש החושבים שעצם ההבטחה של הקדוש ברוך הוא נותנת לנו זכות להרוג, להשמיד ולגרש את הגויים מעל פני האדמה, אך זו טעות גדולה.
כפי שנאמר אצל אברהם אבינו: "כִּי לֹא שָׁלֵם עֲוֺן הָאֱמֹרִי עַד הֵנָּה", ובפרשתנו מודגש: "כִּי בְּרִשְׁעַת הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה ה' אֱלֹהֶיךָ מוֹרִישָׁם מִפָּנֶיךָ". השמדת הגויים היא אך ורק בגלל חטאיהם, כשהם במצב שהארץ אמורה להקיא אותם. אז, כשליח של ה', השמיד עם ישראל בימי יהושע את הגויים שעשו תועבות. אך תנאי זה עובד גם להפך - כשישראל חוטאים, גם הם מוקאים.
זהו גם הלקח לימינו לגבי היחס וההתמודדות עם 'בני דודנו' בארץ ישראל: הכול תלוי בהקשר המוסרי הזה, ומי יתן שנהיה ראויים לגאולה השלימה.​
 

חברים מקוונים לאחרונה

משתמשים שצופים באשכול הזה

חזור
חלק עליון